1. Проблемы человека в философии

1.1 Человек как предмет философии

1.2 Антропосоциогенез

1.4 Единство природного и общественного в человеке

1.5 Духовность и проблема смысла жизни. Есть ли смысл смерти?

Список использованных источников

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения организации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира, от социально-политической сферы (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания — стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность — условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. — В. К.). Он владеет божественным даром — свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 — 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он — тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его. способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности. содержатся в определении человека как одаренного разумом животного». Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии физического и духовного начал личности («Здоровый дух в здоровом теле»). Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку — «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные сравнительной анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек — результат саморазвития материи, а человеческое тело — это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, что делает природа из человека, а вторая — что человек делает из себя сам. В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность (биологичность), через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Рассматривая человеческий труд, Гегель истолковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивидуального и социального. Однако практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе — социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими моральными и интеллектуальными качествами. «Сверхчеловек» Ницше отвергал культ наживы, верил в силу деятельной любви. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н.А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека — антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перерастать. В целом человек, — заметил Бердяев, — предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 — 1945), определивший, что человек — это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 — 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 — 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 — 1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений — простым «вчленением» в среду; у животных — проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека — эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально — нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего — либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентаций человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» — изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, JI. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм — целенаправленную, реальную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, осуществляется в согласованности с развитием живой и неживой природы. Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как:

а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия;

б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером. Мы скептически относимся к мнению, что «с точки зрения общего процесса эволюции жизни замена человека разумного новым техногенным видом разумной жизни вполне укладывается в общую картину как следующий, более высокий этап развития живой материи во Вселенной». Например, в последнее время человек стал все чаще проигрывать шахматные партии машине. Это не означает, что на замену человека должен прийти суперкомпьютер как новый техногенный вид разумной жизни, многократно превосходящий человека по количеству и скорости просчитываемых за секунду вариантов.

Итак, история философской мысли зафиксировала: открытие человеком самого себя в его взаимодействии с космосом, миром, обществом и самим собой, источники активности человека; не только включенность в социально-природное целое, но и саморазвитие человека, относительно независимого от внешнего мира; единство в человеке космоприродно-биологического, социального и духовного, гармонию тела и духа, физического и духовного; гуманность как наиболее характерное проявление человека; противоречивость человека, единство в нем объекта и субъекта истории.

Религиозная философия происхождение человека связывает с актами божественного творения. В соответствии с теорией «общей космологической эволюции» человек — следствие космического развития, выражение роста свободы и целенаправленности объектов. Согласно теории «синтетической эволюции» человек — продукт естественного отбора и генетических мутаций. Диалектико-материалистическая философия разработала трудовую теорию антропосоциогенеза, которая доминирует.

Становление человека (антропогенез) и формирование общества (социогенез) в совокупности составляют антропосоциогенез. Он длился 4-6 млн лет. В соответствии с эволюционно-трудовой теорией считается, что человек произошел от гуманоида (общего предка и человека, и человекообразных обезьян).

Для поведения гуманоида характерны:

а) ограниченные индивидуальные вариации поведения, основанные на инстинктах;

б) решающая роль генетической наследственности;

в) объединение в стадо с доминирующим индивидуальным инстинктом самосохранения;

г) биофизиологическое разделение функций.

Для скачка в общественный способ существования предки человека имели необходимые биологические предпосылки: уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и к конструктивной деятельности; прямохождение, освободившее передние конечности; развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; гортань, умеющую издавать членораздельные звуки и т.д. Трудовая концепция находит подтверждение в останках пралюдей (в дальнейшем людей) и следах их деятельности.

Процесс выделения человека из животного мира совершался первоначально посредством инстинктивной предтрудовой деятельности. Характеристиками последней служат: бессознательный тип побудительного мотива деятельности; преимущественно биологический характер деятельности; неотчуждаемый и невоспроизводимый тип продукта деятельности; существование предчеловека как элемента природы. Предчеловек оказался подготовленным к тому, чтобы взять в руки палку или камень, удлинить таким образом свои конечности, перейти к усилению своих естественных возможностей искусственными средствами. От приспособления к природе он перешел к ее преобразованию, труду. «Труд создал самого человека»120. Инстинктивная предтрудовая деятельность заменялась трудом, где мотив деятельности стал осознанным, сама деятельность приобрела цель — удовлетворение запросов в материальных благах, а продукт деятельности сделался отчуждаемым и воспроизводимым, человек же стал противостоять природе. Созидательный труд сущностно отличает человека и человечество от остальной природы.

Начало изготовления орудий труда — исторический рубеж в становлении человека и общества. Предположительно, изготовление простейших орудий началось на 1 — 1,5 млн лет раньше, чем появились речь и мышление. Первоначально решающую роль в производстве и быту играли навыки, умения, а не интеллект. Действующая рука как непосредственно соприкасающийся с предметами орган готовила голову к умению думать, прежде чем сама стала орудием исполнения планов и замыслов головы. При этом уточнялись и обогащались зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения. Это дает основания утверждать, что человек в своем развитии проходит стадии умелого и человека разумного.

Скептически относясь к трудовой теории происхождения человека, ряд исследователей особое внимание обратили на духовный фактор появления человека. «Парадокс человека», по мнению Тейяра де Шардена, состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а через развитие сознания, психики, разума (абстрагирование, обдуманный выбор и изобретательность, рассчитанное восприятие пространства и длительности и т.д.), лишь завуалированное морфологией. Льюис Мэмфорд (1895 — 1990) полагает, что производство новых символов обгоняет производство орудий труда. В работе «Техника и природа человека» он подчеркивал, что техника развивалась не столько благодаря труду, сколько под воздействием мифа, игры, фантазии, различных форм ритуала, песни, танца. Приоритетное значение ученый придавал возникновению языка как коллективного продукта и средства умственной концентрации древнего человека.

Труд и духовность (а также язык) как факторы формирования человека не следует противопоставлять, они оказываются не разорванными, а соединенными. Это сближает эволюционно-трудовую и так называемую духовную концепции происхождения человека. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления. В физическом и умственном развитии человека (т.е. в изменении морфологии и развитии рассудка) фактор труда имеет решающее значение:

а) в дочеловеческой истории взаимодействовали предок человека и природа. Затем число элементов в системе возросло: человек — орудие труда — предмет труда — природа. Рост числа связей и их усложнение увеличивали возможности рациональной оценки связей и развивали способность выбора. А само появление орудия труда (например, рубила) и потребности в его совершенствовании (например, изготовления из рубила ножа, топора и т.д.) обнаруживают наличие сознания у человека;

б) в процессе труда человек познавал не только внешние связи, но и внутренние свойства вещей, их предназначение, развивая свои аналитико-синтетические способности; в) результат труда по времени отдалялся от непосредственного трудового акта. Например, человек бросал зерна в землю, а итог этих действий выражался в более позднем урожае. Освоение участков земли для собирательства, земледелия и т.п. шло через перемещения в пространстве. В результате формировались опосредованные, причинно — следственные связи, воображение, широта мышления;

г) вместе с формированием руки изменялись другие органы тела. Увеличение и усложнение трудовых операций, связей с природными объектами и между индивидами, употребление мясной пищи, обработанной на огне, увеличивало и усложняло человеческий мозг;

д) в процессе перехода от предтруда к труду ослаблялась инстинктивная основа поведения, становившаяся все более осмысленной, формировались воля, конструктивные способности людей, их интеллект, усложнялись разнообразные потребности человека.

При постоянно возобновляющемся процессе труда формируется социокультурное объединение людей. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения становился язык. Через сознание и практику структура языка в конечном счете в модифицированном виде выражает структуру мира. Итак, труд, мышление и язык спасли предчеловека в той проблемной ситуации, в которой он очутился (неприспособленность к изменившимся условиям жизни, плохая защищенность от хищников), и сформировали человека. Для него характерно преодоление врожденного и развитие нормативно-преемственного, ценностного, многовариантного поведения. Общественные отношения, складывавшиеся в процессе трудовой деятельности, формировали у людей социальные качества, которые надстраивались над инстинктами и ограничивали, существенно их модифицировали.

В зависимости от материально-трудового фактора Льюис Морган (1818 — 1888) выделил в истории человечества три исторические эпохи — дикость, варварство и цивилизацию. Эпоха дикости характеризуется применением огня, возникновением охотничьего промысла и изобретением лука; варварство — гончарным ремеслом, приручением животных и возделыванием полезных растений, плавкой железной руды; эпоха цивилизации открывается изобретением буквенного письма, созданием огнестрельного оружия. Если Морган в основу классификации истории положил сугубо материальный фактор и его отдельные предметы, то К. Маркс и Ф. Энгельс — характер общественных отношений во всей его широте и глубине, выделяя этапы общественного развития труда, появление частной собственности, социальной и политической структур.

Современная философия вносит коррективы и дополнения в ранее высказанные гипотезы о происхождении человека. В качестве основной причины выделения человека из животного мира называются мутации, вызванные природными факторами: активной вулканической деятельностью; сильным радиационным фоном на предполагаемой прародине человека — юге Африки; изменением климата на Земле; космическими воздействиями (космическая радиация привела к мутациям в ДНК живых организмов и у некоторых приматов произошел качественный «биологический скачок», приведший к появлению человека). В настоящее время человек в философии рассматривается не только как высшая ступень в развитии мира, но и порой как природная патология, как этап в возникновении новой, постсоциальной формы движения материи. Данная, весьма сомнительная позиция, навеяна усиливающейся компьютеризацией человеческой деятельности, вытеснением вещно-телесной среды информационно-знаковой, что имеет неоднозначные последствия.

Как выражение ценностного поведения возникли нравственно-социальные нормы: запреты на кровосмесительство, на убийство соплеменника, требование поддержания жизни любого из членов рода, позже распространившееся на человеческий род в целом и на животных. Нравственность — один из факторов антропосоциогенеза. Она лежит в основании человеческой психики и ее первичных социальных проявлений. Карательные меры, которыми первобытная община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, воздвигали преграды для возврата первочеловека в животное состояние.

Важную роль в становлении человека и общества сыграло производство людей самими людьми (демографический фактор). Для человека характерно наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности. Повышенная сексуальность человека не следствие его «греховности», а особый механизм выживания в условиях жесткого давления окружающей среды. Половая любовь выступала важным фактором миролюбия в отношениях между общинами, родами, племенами.

Продолжение человеческого рода как биосоциальный процесс находится в органическом единстве со сферой производства средств к жизни. Переход от собирательства и охоты к производительному жизнеобеспечению — земледелию, скотоводству, ремеслу — был первым обнаружением роста народонаселения (30 — 40 тыс. лет назад). Неолитическая революция (7-5 тыс. лет до н.э.) привела ко второму демографическому всплеску. Третий демографический взрыв — детище XX в., современной НТР, следствие успехов медицины и гигиены.

Сложно переплетаются экономические процессы и эталоны демографического поведения. Для последних характерны самостоятельность и длительность их формирования, относительная устойчивость. В благоприятной экономической среде имеются предпосылки для роста населения. Вместе с тем, обогащение потребностей, складывающиеся высокие стандарты жизни в условиях экономического процветания тормозят рост населения. Ведь при большем числе людей на каждого члена сообщества приходится меньше материальных благ, а в семье остается меньше свободного времени для всестороннего личностного развития. К тому же неконтролируемый рост населения повышает экологическую нагрузку, уменьшает пространственные параметры жизни. С позиций синергетической методологии в пока продолжающемся на Земле росте населения содержится возможность переключений режимов, торможения демографических процессов. Современный демографический взрыв уже прошел (в 60-е гг. XX в.) свой апогей. Демографы высказывают гипотезу, устанавливающую «потолок» в 9 — 10 млрд жителей Земли.

Рост населения не является самоцелью. Оказалось целесообразным, ограничив в разумных пределах рождение детей, уделить больше внимания и ресурсов сохранению и восстановлению здоровья (биологического и социального), увеличению длительности жизни с тем, чтобы достигнуть гармонии между количеством и качеством населения. Еще Гераклит говорил: «Для меня один важнее 10 000, если он наилучший». Качество народонаселения выражается помимо здоровья человека в развитии его разнообразных способностей, позволяющих добиваться высокой результативности деятельности при минимуме затрат умственной, физической, эмоционально-психологической энергии.

В ходе антропосоциогенеза люди выступают как продукт и одновременно творцы обстоятельств. Отсюда следует ряд подходов к человеку.

1. Объектно-генезисный подход выявляет факторы формирования человека:

а) космические, экологические, демографические, социально-экономические, политические условия жизни, шире — макросреда;

б) микросреда, т.е. непосредственное окружение, в первую очередь семья, трудовой коллектив;

в) социальные общности людей, межличностное общение;

г) общественные и политические организации, партии, формирующие общественное мнение, ценностные ориентации, морально-психологический климат;

д) система обучения и воспитания;

е) средства массовой информации и учреждения культуры.

2. Человек — не только объект среды, но и ее субъект, действующее лицо истории, творит мир и самого себя, но не произвольно, а в наработанных природой и историей объективных условиях и обстоятельствах, сообразуясь с логикой действительности, оценивая ее. Субъектно-функциональный анализ раскрывает включенность человека в главные сферы деятельности, общения и познания и характеризует его как производительную, социальную, политическую и духовную силу общества.

Человек воплощает единство двух названных противоположных начал: постоянной восприимчивости ко всем импульсам, идущим от мира, общества, и личностного придания этим импульсам собственно человеческого смысла. Обстоятельства, импульсы, определяющие поведение, познание, деятельность человека, и тот результат на «выходе», пропущенный и трансформирующийся через человеческую субъективность, представляют собой далеко не одно и то же. Человек связан с миром и одновременно дистанциирован от него. Некоторые воздействия мира, общества человек в целом воспринимает и реализует, к другим приспосабливается, от третьих пытается отмежеваться и не воспринимать. Итак, имеется соответствие и несовпадение между обстоятельствами реальности и итогами реагирования человека на эти обстоятельства, импульсы, поэтому человек есть продукт обстоятельств и вместе с тем их оппонент. А.И. Герцен в своем произведении «Былое и думы» писал, что за каждым человеком, как за волной, чувствуется напор целого океана всемирной истории, мысль всех веков. Конечно, жизнедеятельность человека не только запрограммирована всей историей, но и самопрограммирована (репродуктивно-традиционно и творчески-новаторски), опирается на собственный выбор, свободу воли, свою природно-социальную энергию.

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выяснить природу (содержательное разнообразие проявлений и выражений человека) и сущность человека (глубинную его основу).

Ф. Фукуяма полагает, что природа человека — это сумма поведения и типичных видовых характеристик, обусловленных генетическими, а не средовыми факторами. Видимо, подход к природе человека должен быть более широким, комплексным.

Человек по своей природе:

земное творение (лишь опосредованно он является продуктом Космоса, ибо планета Земля — составная часть космической эволюции);

входя в природу, человек возвышается над ней, т.е. бытие человека социально-природно;

как и высшие животные, имеет психику;

обладает разумом и ценностями, этическими и эстетическими качествами;

существо общительное, коммуникативное, символическое, сочетание сознательного и бессознательного;

изменяя условия своего существования, человек создает мир культуры и совершенствует самого себя.

С древних времен сущностью человека полагалось единство духа, души и тела.

Сущность человека реализуется через существование и в нем созидается. В качестве всеобщих форм существования человека выступают социосозидание и ее составляющие — творчество, свобода, нравственность, эстетичность и т.п., смысло-ценностное самоутверждение, устремленность к идеалу. Эти модусы взаимодействуют с антимодусами: социоразрушение, утрата в человеке личностных свойств, догматическое (стандартное) мышление и соответствующая деятельность, превращение идеалов в идолов, свободного человека лишь в функцию и т.д.Ф. Шеллинг отмечал, что в глубинном онтологическом измерении в человеке содержится вся мощь темного начала и вся сила света, и крайняя глубина бездны, и высший предел неба. Действительно, если признать, что человек, согласно Протагору (480 — 410 до н.э.), есть мера всех вещей, то имеются наряду с позитивными и негативные вещи, обусловливающие отрицательные облик и поступки личности. «Светлые» и «теневые» стороны в человеке обусловлены не только противоречивыми обстоятельствами (вещами), но и содержатся в самой внутренней природе человека. (Человек относительно самодостаточен, дистанциирован от среды.) Протагор рассуждал: «Быть постоянно хорошим невозможно, тот же самый человек способен стать и дурным». Наличие в природе человека предрасположенности к добру и злу отмечали многие философы: Ф. Бэкон, И. Кант, Г. Гегель, B. C. Соловьев и др.) Итак, человек есть не только мера добра, но и зла, а сами добро и зло в разных обстоятельствах относительны.В.Г. Белинский подчеркивал: добро для одного народа или века бывает злом для другого народа в другой век.

Существование среды и человека всегда процессуально. Так, человек эпохи дикости и варварства уже был умелым, разумным, говорящим, оперирующим простыми орудиями труда и символами. Человек цивилизованный дополнительно приобретает новые свойства. Это человек — гражданин, опирающийся на право, технологический, политический, познающий научно и т.д.

Высказываются различные точки зрения по вопросу о сущности человека. Указывается, например, что человек — «пучок привычек» (Пирс), наделенное религиозностью в отличие от животных существо (Веркор), существо, способное оценивать, наделять смыслом личности, предметы, явления.

Известная точка зрения К. Маркса о сущности человека как ансамбля всех общественных отношений весьма логична. Ведь биологические факторы человека хотя и имеют важное значение, но действуют через опосредование и преобразование со стороны факторов социального порядка как ведущих. Человек, оставаясь по сущности социальным, изменяется в зависимости от эпохи. Вместе с тем следует иметь в виду, что человек соотнесен не только с обществом, а с Универсумом, Миром, со всей Историей, с другим человеком.

Неофрейдисты главное внимание обращали не на социальную сторону жизни, а на переживания одиночества в противостоящем человеку обществе. Представители франкфуртской философской школы (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.) считали необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону рассмотрения психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений. Человеческая деятельность объяснима, по Ю. Хабермасу, лишь с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Франкфуртцы пытаются сблизить Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые, как считал А. Шмидт, «взаимопроникают» и «отражаются друг в друге».

Э. Фромм считал человеческую природу исторически обусловленной, в то же время не отбрасывал значения биологических факторов. Он определял человека как животное, по сравнению с другими животными недостаточно оснащенное инстинктами, поэтому выживание человека возможно тогда, когда он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, если он развивает свой язык и инструменты. Сущность человека — в противоречии между двумя конфликтующими в нем мирами: животным и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом разум. Итак, Фромм, особенно когда рассуждал о выживании человека путем производства средств, удовлетворяющих его материальные потребности, неявно подошел к идее о биосоциальной сущности человека. В современной отечественной литературе также часто высказывается точка зрения, согласно которой человеческая сущность социоприродна и личностно воплощена, персонифицирована.

Исходя из интегрального подхода к характеристике человека, отметим, что природное в человеке не сводится к биологическому, а вбирает в себя еще физическое и химическое. Социальное не тождественно наличным общественным отношениям, а включает в себя бесконечность культурно-исторической памяти и устремленность в будущее. Духовное (еще один компонент природы человека) — не просто функция внешних условий, а особая самостоятельная реальность.

Одной из особенностей современной философии является ее ориентация на неопределенность, что применительно к человеку означает отказ от выяснения сущности человека. К. Ясперс определял человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценденцией.». Нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек?» Человек, полагал Ясперс, всегда больше того, что он знает о себе. Он не одинаков во всех случаях, он есть путь. С точки зрения постмодернизма, отказывающегося выявлять природу и сущность человека, от последнего остался только «след», «цитата», «архив», «постчеловек».

Философия XX в., начиная с Э. Гуссерля, рассматривает человека в «жизненном», «повседневном» мире, в котором индивид опирается на совокупность очевидностей. М. Хайдеггер назвал способ повседневного человеческого бытия заботой. Этому бытию присуща концентрированность на практические достижения повседневных целей, отрешенность от универсума, отказ от таинственно — абстрактных фикций. Пространство и время повседневности человекоразмерны. Жизненный мир формируется в постоянно возобновляемом контакте людей, его компонентами выступают предметы и процессы постольку, поскольку они «пропущены» через человеческие смыслы, переживания, привычки. Так как все реалии жизни текущи, непрерывно воссоздаются, то философским представлениям о мире и человеке в нем свойственны вечное сомнение.

Наряду с неопределенностью, сущему (в том числе человеку) присуща определенность. С позиций последней рассмотрим базовые характеристики человека — природность, социальность и духовность.

В истории философии биологизаторские (натуралистические) концепции абсолютизировали роль естественных начал в человеке, а в социологизаторских теориях человек был представлен лишь как слепок с окружающих его социальных отношений. Альтернативной этим односторонним подходам является позиция о единстве в человеке природного и общественного, что воплощено, в частности, в единстве тела и души. Ортега-и-Гасет отметил: «Человек., его душа, способности, характер и тело — сумма приспособлений, с помощью которых он живет». Наличие тела влечет удовлетворение фундаментальных потребностей человека: в пище, защите от холода, от других сил и существ природы, в самосохранении, продолжении жизни и т.д. Природный организм человека подвластен всем законам жизни, прежде всего законам генетическим и популяционно-видовым. Природно-биологически обусловлено внутриутробное развитие, рождение, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков, пол. Первоначально ребенок — биологическое существо, сгусток, инстинктов и рефлексов, некая биологическая антенна, настроенная на волны окружающей его культуры. Но уже с первых мгновений после рождения, усваивая социальный опыт, он постепенно приобретает социальные свойства и превращается в человеческую личность, в которой душа заряжает тело своей эмоциональной энергией.

На заре человечества больше шансов выжить было у тех индивидов, которые располагали не только лучшими биологическими параметрами, но и социально-психологической предрасположенностью жить в коллективе, обладали лучшей способностью анализировать реалии, проявляли понятливость и терпимость в отношениях друг с другом. В естественном отборе значение социального фактора возрастало. Биологическое в человеке, представленное в виде задатков и способностей, влечений, — исходное, хотя и недостаточное начало для объяснения истории и самого человека. Социальное в человеке выражено в том, что он воплощает в себе все богатство общественного развития, является продуктом системы обучения и воспитания. Генетические и социальные различия выступают фактором прогресса человека. На материале развития пола, а также появления гениальности проиллюстрируем взаимосвязь в человеке природного и общественного.

С точки зрения биологии пол очевиден с момента рождения. Вместе с тем, различают не только биологический, но и социальный пол (гендер). Биологическая конструкция выступает как стартовая, а тендерная есть результат социализации человека. На социально-биологическом уровне доисторический мужчина как охотник и воин был запрограммирован на конкуренцию. Для успешной охоты ему нужны были сила и ловкость, хладнокровие, расчетливость и хороший глазомер. Мужчина и сейчас многое, особенно представительниц противоположного пола, измеряет зрением. Древняя женщина как обустройщица жилища, мать и заботливая подруга была запрограммирована на сотрудничество и развивала свои чувства. Как хранительница очага она должна была иметь чуткий слух, чтобы предупреждать близких о нападении. Она и сейчас оценивает партнера преимущественно через слух, ощущая тембр голоса, ритм дыхания. Женщина воспринимает чужую речь, как правило, субъективно, чувственно, пропуская через свои желания и тревоги, этические ценности, а мужчина — главным образом, через мышление, критически. Исторически сложилось, что для мужчин характерны такие черты, как «рыцарство», совершенствование физической силы, умение преодолевать трудности, мастерство в каком-нибудь деле, готовность прийти на помощь женщине, защитить ее и др. У женщин преимущественно развиты доброта, чуткость, терпимость к недостаткам близких, умение прощать, забота о слабых, любовь к детям и т.п. Конечно, к названным стереотипам следует относиться скептически, но одновременно не отвергать полную ликвидацию различий между мужчиной и женщиной по моделям поведения и социальным ролям.

Тендер обусловливает психологические качества, способности, виды деятельности, занятия и профессии мужчин и женщин через систему воспитания, традиции и обычаи. Не только биологические различия, особенности протекания биохимических процессов, но и культура как социальное явление выступает фактором конструирования мужской и женской природы (этим вызвана и перемена пола у некоторых людей). Тендерное неравенство усиливалось от охотничье-собирательских к аграрным культурам (разделение труда по полу) и снижалось далее в индустриальном и особенно в информационном обществе. В традиционных культурах и особенно с мусульманской религией поведение женщины строго регламентировано, ее статус далек от равноправия. В государствах с развитой экономикой и протестантизмом женщина активно участвует в общественной жизни и тендерная идеология развивается в направлении равенства между мужчинами и женщинами. Итак, пол выступает не только как биологическая, но и как социальная характеристика человека.

Гениальность (как и высшая степень талантливости) — естественный природный феномен и одновременно социальный. К биологическим стимулам гениальности некоторые специалисты относят усиленный выброс адреналина, стимулирующий интеллектуальную и физическую деятельность. Повышенное содержание половых гормонов — андрогенов приводит к тому, что сексуальная энергия способна преобразовываться в творческую. Вместе с тем, биологические побудители гениальности не срабатывают при плохих воспитании и обучении, при отсутствии у общества «социального заказа» (востребованности) на определенного типа гениев. Для гениев главное не родиться, а реализоваться. О. Генри в одной из новелл поведал: когда Бога попросили указать на самого великого полководца всех времен и народов, он выбрал старого сапожника, загубившего в себе бесценный дар.

Биологическое более консервативно по сравнению с социальным. Неконтролируемое и несовершенное развитие производства грозит экологической катастрофой природе и антропологической человеку. К антропологическому кризису ведут:

а) опасные изменения генетической основы человека под воздействием загрязнения среды, болезнетворных микробов и вирусов, военных конфликтов, в которых гибнут здоровые молодые люди, не оставляющие потомства;

б) стрессовые нагрузки, перенапряжения, активизирующие рост сердечно-сосудистых, онкологических и психических болезней, депрессии;

в) переконструирование биологической основы человека (усиление умственных и физических способностей, улучшение функционирования нервной системы и т.д.), открывающее новую зону риска.

Ведь при перестройке каких-то генов, программирующих определенные свойства организма, возможно, произойдет искажение других свойств, нарушится естественное саморазвитие организма.

В целом совершенствовать социальные условия и биологические возможности человека надо синхронно, обеспечивая их оптимальное взаимодействие.

Функционирование тела связано с работой мозга и нервной системы, а через них — с психикой, с духовной жизнью индивида. Вместе с тем, работа духа в известном пределе зависит от здоровья тела человека.

Все переживаемое и творимое человеком содержит духовное: замысел, цель, мотив, интерес или иное побуждение к действию. Духовность выражается в способности человека преодолевать себя «вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования. В духовном мире человека сочетаются рациональность и иррациональность, новации и стереотипы, информация и дезинформация, свобода и детерминация, познавательные побуждения и нравственные императивы, целенаправленные устремления и инстинктивные, а также стихийные порывы, ситуативные настроения и твердые убеждения, сомнение и вера, идеологические установки и психологические архетипы и т.д.

Духовный мир человека (его важнейшие составляющие — познавательные способности, способности чувствования и потребности) динамичен. На начальном этапе существования человека когнитивные (познавательные) способности сводятся к ощущениям и восприятиям, чувственные способности элементарны (переживание состояний голода, боли, страха, удовольствия и т.п.), потребности преимущественно направлены на сохранение и продолжение жизни. В дальнейшем более развитыми становятся мышление, знания, язык, появляются сложные эмоции: любовь, ответственность, долг, формируется воля; потребности непрерывно обогащаются и усложняются. Возникают социальная память, альтруизм, сознание общественного долга, гуманное отношение к природе и другим Я, устремленность человека к культуре, к сфере свободы, выбора. Созерцание, мышление, чувствование становятся взаимопроникаемыми, происходит более тесная интеграция когнитивных и чувственных способностей, потребностей, формируются высшие атрибуты человеческой духовности — предельные проблемы, вопрос о смысле бытия и т.п. Потребности ориентированы на сохранение, упрочение и улучшение цивилизации.

Духовность есть приверженность доброте, любви, милосердию, состраданию и терпимости, совести, свободе и чести, верности идеалам, стремление раскрыть тайны бытия и смысла жизни и т.п. Антипод духовности — бездуховность выражается в злобе, невежестве, зависимости от низменных побуждений и вожделений, смене идеалов идолами. При этом человек превращается в «одномерное» существо, в нем усиливаются цинизм, нигилизм, агрессивность, разрушительные страсти, жестокость, одичание и идиотизация. О бездуховности, в широком понимании, можно говорить в тех случаях, когда человек неспособен к рефлексии, теряет свою автономность и уникальность, т.е. становится «роботом»; когда внутренний мир человека низводится до уровня биологической системы (животного состояния), например, в результате употребления наркотиков, алкоголизма и т.п.

Духовность человека проявляется:

1) в уникальности человеческой индивидуальности;

2) в сопричастности к универсальности, к целостности природы и культуры.

Человек соотнесен с внешним миром, конформирован и одновременно обособлен от него, осознает самого себя как отдельное существо. Метафизический разрыв названных противоположностей, абсолютизирование одной из них ведет то ли к индивидуализму, то ли к растворению индивидуального в общем (от религиозного до политического).

Отношение человека как сознательного существа к своему существованию выражается в смысле жизни. Смысл — выражение ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека, осознание ценностей, которым человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Смысл жизни выявляет как притязания личности, ее стремления и интересы, так и способность выразить себя в многогранной деятельности.

Утрата смысла жизни всегда рассматривалась как одна из трагедий, как потеря главной точки опоры. В мифологии древних греков боги наказали Сизифа за преступные деяния бессмысленным, бесплодным трудом — вменили в » вечную обязанность вкатывать на гору тяжелый камень, который, достигая вершины, скатывается вниз.

Понимание смысла возможно с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового существа, представителя человечества. На протяжении индивидуальной жизни человек никогда не достигает «цели» жизни родовой, исторической, поэтому испытывает определенную неудовлетворенность ситуацией и собой. Это возбуждает побудительные мотивы творческой деятельности и самосовершенствования человека.

Абстрактно-всеобщий смысл жизни выражен в религиозной философии, которая связывает смысл жизни со стремлением к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к высшему благу. В марксистской и психоаналитической философии (Э. Фромм и др.) смысл жизни видится в самореализации сущностных сил человека в активной преобразующей деятельности, в развитии гуманности, разума, свободы. Оба аспекта (индивидуального и родового) решения вопроса о смысле жизни дополняют друг друга.

Конечно, не все люди живут осмысленной жизнью, что подчеркивал, например, C. JI. Франк. В поисках смысла жизни возможны пародии на подлинность, ведущие к суррогатам, например, когда смысл жизни у тех или иных людей сводится к каким-то односторонним ориентациям, к культу вещей, власти, плотским удовольствиям и т.п. Процесс поиска осмысления и переосмысления ценностей, ради которых живет человек, идет параллельно с их реализацией, переоценкой ценностей, переформированием исходных целей.

Все многоклеточные организмы смертны, но лишь человек осознает неизбежность своей смерти, отказываясь тем самым от возможности утешения. Эпикур говорил, что когда мы есть, смерти нет, когда смерть приходит, нас нет. В пессимистическом варианте смерти жизнь становится абсурдной. Тем не менее, смерть имеет смысл — создать условия для обогащения жизни. Неизбежность смерти делает жизнь не абсурдной, а, напротив, содержательной и ответственной. Смерть присутствует в жизни как ее упорядочивающий элемент, дарованная человеку возможность ярко проявить себя в жизни. Человек, осознающий себя как конечное существо, в идеале стремится прилагать к своей конечности масштаб бесконечного, максимального. Многие люди, бравшие на себя максимальные задачи, остались в человеческой памяти в относительной вечности: Сократ, Бруно, Пушкин и др.

Уже в древнеиндийской философии существовало понятие «страх перед смертью». Впоследствии к этой проблеме обращались Ф. Бэкон, И. Кант,

3. Фрейд, М. Хайдеггер и др. Чувство страха проистекало из инстинкта самосохранения, основного для высших животных и характерного также для человека. Пытаясь избавиться от страха, человек бежит от самого себя и «растворяется» в обществе, забывается в суете общественной жизни.

Как компенсация неизбежности смерти родилась мечта о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге (Гераклит, Пифагор, Сократ, Платон, Достоевский и др.). Напротив, Эпикур, Лукреций, Спиноза, Юм, Гегель, Шопенгауэр, Маркс выступали против веры в личное бессмертие. JI. H. Толстой и B. C. Соловьев писали о неизбежности биологической смерти и утверждении нравственного, духовного бессмертия человека. Ф.Ж. Кюри рассуждал о научном бессмертии, о существовании человека через жизнь остающихся после него идей.

Н.Ф. Федоров (1828 — 1903) высказывал мысль о возможности обретения человеком и человечеством более высокого онтологического статуса, включающего его бессмертие, вплоть до возвращения («имманентного воскрешения» на основе «регуляции природы») к преобразованной жизни всех прошедших поколений.

В некоторых представлениях в XX в. возобновилась на новой основе идея о формировании нетленной душевной субстанции. Провозглашается, что смерть не означает полного исчезновения с разрушением тела, а предполагает выход интеллектуально-эмоционального сгустка в форме биополевой структуры на новый уровень бытия. Современный российский доктор философии К. Кедров через идею клонирования и белорусский автор В. Цепкало через идею возможного в неопределенном будущем повторения генов каждого человека проводят мысль, что люди при известных условиях могут обрести биологическое бессмертие. А по некоторым прогнозам, к 2050 г. появится возможность «скачать» все содержимое человеческого мозга в один суперкомпьютер, что позволит сознанию пережить смерть тела. Будущее кибернетического бессмертия человека приводит в возбуждение, но и пугает, считает футуролог Ян Пирсон. В позиции биологического и кибернетического бессмертия допущен разрыв тела и души, биологического и социального, не учтено, что внешний фон, социально-культурные условия, формирующие личность, всегда являются новыми для новых поколений людей.

С точки зрения науки и реалистической философии можно рассуждать о видах относительного бессмертия человека в следующих формах:

а) растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в вечный кругооборот материи;

б) результат жизненного творчества человека;

в) значительное увеличение средней продолжительности жизни человека (учеными открыт механизм, замедляющий старение человеческих клеток).

Достижения в биологии, медицине и других науках позволяют значительно продлевать жизнь людей (по прогнозам, до 120 — 150 лет), усиливать память и другие когнитивные способности. А традиционная философия, опирающаяся на идею естественного развития, предполагала человеческую природу, общую у всех людей на планете. Однако применение дорогостоящих биотехнологий создаст резкое различие между индивидами в их биологической основе, лишь богатые люди смогут воспользоваться новыми достижениями науки. Справедливо решить проблему продления жизни людей можно тогда, когда (если) будут созданы гуманные условия для массового использования новых технологий.

Смерть — естественное явление, играет необходимую и полезную роль в ходе длительной биологической эволюции, способствуя выживанию наиболее приспособленных организмов, прогрессу органических видов. Без этого прогресса не появился бы и человек.

В социальном аспекте смерть делает нам близкими общие заботы, объединяет нас глубоко прочувствованными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Обращенность к проблеме смерти предоставляет возможность человеку спроектировать свою самость, исключив (уменьшив) помехи повседневной размытости, помогает сконцентрироваться в своем достойном участии в жизненном потоке.

1. Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие / А.П. Хаврак. — М.: Дашков и К, 2007. — 376 с.

2. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А. В.3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.

3. Философия: Учебное пособие / Вишневский М.И. — Минск: Вышэйшая школа, 2008. — 480 с.

4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков — Мн.: Выш. шк., 2008. — 431 с.

5. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А. Г.2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с