Москва – III Рим, а четвертому не бывать
План:
I Вступление (принятие на Руси православия, возвышение Москвы)
II Основная часть
1) Архитектурный ансамбль Кремля
2) Храм Христа Спасителя
3) Спас Нерукотворный
4) Владимирская Богоматерь
5) Благовещение Пресвятой Богородицы
6) Архангел Михаил
7) Андрей Рублев, Феофан Грек
III Заключение
I Описание религиозной жизни Москвы, наверное, следует начать с принятия на Руси христианства. Это случилось в 988 году. Политическая обстановка того времени требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые становились союзниками. Предложений было много, но всерьез пришлось выбирать между: принятием православия, и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на Западную Европу. Как известно, князь Владимир (в последствии прозванный в народе Владимир – Красно солнышко) выбрал православие, наверное, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в Западно-Европейской политике и тогда (и сейчас) занимал видную роль поход на Восток, с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (т. е католичество) , то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать.
Русь, приняв христианство, еще долго оставалась под властью языческих воззрений, которые включились в православное верование. Вместе с Византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям.
Православная церковь не дала распасться русской державе в период феодальной раздробленности и монголо-татарского ига. Ведь тогда Русь представляла собой скопление мелких княжеств, постоянно враждовавших между собой. Но церковь была одна, подчиняющаяся одному митрополиту Всея Руси. Митрополия находилась до 1300г в Киеве, затем некоторое время во Владимире, затем в Москве. Именно поддержка церкви позволила начать процесс объединения русских земель вокруг Москвы в 14 веке.
После XVII века, во время церковного раскола, царская власть взяла контроль над церковью.
Православие вошло в Соборное уложение 1649 г как государственная религия. При Петре I был введен Синод, и церковь стала автокефальной (т. е независимой от Византии (которой уже не было!!!) ) Москва впервые упоминается в летописи в 1147 году как владение суздальского князя Юрия Долгорукого. Рост и возвышение Москвы были связаны с ее расположением на пересечении торговых путей в Центральной части славянских земель. В XIV веке город выдвигается как центр Московского Великого княжества, одного из сильнейших княжеств Северо-Восточной Руси, в это же время город становится резиденцией русских митрополитов, а затем резиденцией патриархов. В последнюю четверть XV века, при великом князе Иване III Москва превращается в столицу русского централизованного государства. Наиболее древней частью города является ансамбль Кремля с великолепными соборами. С древних времен Кремль был резиденцией власти на Руси. Для обороны великих святынь Кремля от вражеских набегов Иван III повелел возвести новые стены и башни, и для этой цели были призваны итальянские зодчие, считавшимися в то время лучшими строителями в Европе.
II 1) Успенский собор (1475-1479)
Он был построен итальянским архитектором Аристотелем Фьораванти. За образец ему рекомендовали взять Успенский собор во Владимире. Возведению собора придавалось огромное значение. Величавость архитектуры Успенского собора – в целости и строгости его пропорций, в могучем пятиглавии куполов. Внутри собора высокие своды, удивительный простор, обилие света и воздуха. Фрески, иконы, резьба по дереву, драгоценная утварь, шитье и другое убранство Успенского собора поражает своим великолепием. Документы рассказывают, что в 1481 году художники Дионисий, Тимофей, Ярец и Коня выполнили иконостас собора. Вероятно эти же мастера расписывали и алтарь. Наибольшую ценность представляют фрески “семь спящих отроков Эфесских”, “Сорок мучеников”. Наибольшую ценность представляет сохранившаяся настенная живопись. Она неоднократно менялась. Ценнейшие иконы: “Богоматерь Владимирская”, “Святой Георгий”, “Спас Ярое Око”. Успенский собор был не только первым по значению храмом на Руси, но и главным общественным зданием Русского государства, рассчитанным на проведение пышных торжественных церемоний. Здесь оглашались государственные акты, присягали на верность московскому князю, венчались на царство русские цари и короновались императоры. В соборе похоронены московские патриархи и митрополиты. Их гробницы расположены вдоль стены. Двадцать огромных люстр освещают собор. Как рассказывают предания, центральная люстра отлита из серебра, отбитого русскими солдатами у наполеоновских войск в 1812 году.
Благовещенский собор – домовая церковь русских князей. Он является памятником русского зодчества, в котором собраны достижения национальной архитектуры того времени. Построенный псковскими мастерами в 1484-1489 гг., храм первоначально был небольшим и венчался тремя головами – в 60-х годах XVI века были возведены четыре одноглавые церкви над галереями собора и две ложные над сводами, после него собор превратился в живописное девятиглавое здание. С южной стороны пристроили паперть с высоким белокаменным крыльцом. Внутри Благовещенский собор невелик. Легкие ступенчатые своды пола держатся на четырех столбах. У западной стены, согласно обычаю, устроены хоры для царицы и ее детей. Обращает на себя внимание необычный пол собора. Он набран из плиток красновато-охристой дагоценной агатовидной яшмы. Большая часть икон, находящихся в соборе написана замечательным художником Феофаном Греком. Есть семь икон праздничного ряда, расположены слева от северной стены собора, и школа с изображением архангела Михаила выполнена великим художником Андреем Рублевым. Почти все иконы этого собора неоднократно записывались, подновлялись. Самые ценные иконы: “Благовещение”, “Богоматерь”. Архангельский собор. Напротив Благовещенского находится Архангельский собор. Он построен в 1505-1508г итальянским архитектором Алевизом Новым. Архангельский собор отличается нарядностью, обилием декоративных деталей. Фасады украшены двумя карнизами, которые делят здание как бы на два этажа. Северный и Западный входы собора украшают резные порталы, покрытые золотом и красками. Главный вход собора, расписанный фресками с изображением сцены “Крещения Руси”, находится в широком углублении лоджии. Наряден интерьер собора, полностью выполненный в древнерусских традициях. Своды держатся на шести столбах: четыре из них в центре храма а два в алтаре. На этих четырех столбах изображены русские князья. На Южной стене изображены великие московские князья, похороненные в этом соборе. Большую ценность представляет икона “Архангел Михаил”. Он изображался, как символ уверенности русского народа в победе над врагами. С начала XIV до первой четверти XVIII в Архангельский собор был усыпальницей русских князей. Первым в нем был похоронен Иван Калита. В соборе 46 гробниц.
3) Спас Нерукотворный
Главный, центральный образ всего древнерусского искусства – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) – это слово абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она учит, что Иисус Христос – человек и одновременно Бог и Сын Божий, принесший спасение человеческому роду. Основой этих представлений является Евангелие. (само слово Евангелие означает “благая весть”) Составляющие его четыре книги, написанные апостолами, учениками Иисуса Христа, несут “благую весть” о самой личности Спасителя, о принесенном им в мир спасении. Спасом называли и любое изображение Иисуса Христа в древнерусском искусстве – и это не было простое перенесение на него имени изображенного. Спасителем мира предстает Иисус Христос на фресках и иконах, в мозаиках и миниатюрах, т. е глубокое понятие, суть евангельского предания лежит в основе его образов, созданных во все времена существования древнерусского искусства.
Нерукотворный Образ, или иначе Спас Нерукотворный, – важнейший образец, которому следовали мастера во все времена, пока существовало древнерусское искусство, икона, созданная по преданию, не только при жизни, но и по воле самого Иисуса Христа.
Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не только то, что это изображение было создано по воле Иисуса Христа, но и и то, что оно было создано им в помощь страждущему человеку. И эти свойства помощи и защиты связывались на Руси не только с тем изображением, которое почиталось как подлинный Нерукотворный Образ, но и с его повторениями, поэтому “Нерукотворный Образ”, “Спас Нерукотворный” часто на Руси помещали над вратами крепостей, на воинских стягах. Многочисленны были и иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ. Древнейшая из сохранившихся – “Спас Нерукотворный”, созданный в Новгороде в XII веке и принадлежащий сейчас Государственной Третьяковской галерее. На прямоугольной иконе, в центре ее, как и на натянутом на доску “плате Авгаря” – только большеглазый лик с длинными прядями волос и небольшой, чуть раздвоенной бородой – всегда узнаваемый в иконописи лик Спаса. Традиционное буквенное обозначение имени Иисуса Христа в углах иконы утратились, не сохранились и греческие буквы на перекрестии нимба, обозначающие “вечную сущность”. Но золотом знаком вечного света, как и много веков назад, сияет нимб. И преображен божественным началом узнаваемый облик Иисуса Христа, его человеческая плоть. Мощная линия с предельной ясностью, словно на века высекая их, вычерчивает благородные черты лика, высокие дуги бровей, тонкий нос, широко распахнутые удлиненные глаза. Отстраняясь оттого, что развертывает перед иконой, отрешаясь от всего внешнего, темные зрачки этих глаз чуть сдвинуты в сторону: самоуглубленного покоя, в котором постигается недоступное, исполнен взгляд Спаса. Сияющая, непроницаемая поверхность лика, написанного теплым розовато-желтым тоном, абсолютно слитыми мазками, как говорили в старину, “плавями”. Подтверждая особую природу этого лика, золотыми по темной основе прочерчены обрамляющие его волосы, золото сверкает даже в очень живой, характерной, лежачей на лбу короткой прядке.
4) Богоматерь Владимирская
Рядом с образами Спаса в древнерусском искусстве по своему смыслу и значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери – Девы Марии, от которой воплотился, вочеловечился Спаситель, – образы его земной матери. Следуя преданию, Богородицу называют “начатком спасения” в прославляющих ее церковных песнопениях. Жительница Земли, она дала плоть вочеловечившемуся ради людей Богу. В ней первой достигнута была и та цель, ради которой совершилось это очеловечивание: в ней, Матери Спаса, ставшей “невместимого Бога вместилищем”, наиболее полно приблизившаяся к своему великому Сыну, было свободно, очищено от греха и искажения человеческое естество. Так, как очищено оно было в самом Христе, так, как оно должно очиститься, по христианскому вероучению, в конце концов, у всего пошедшего за Спасителем человеческого рода. И тверда у христиан вера, что, став Владычицей мира, стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту, ее сердца “пронзенное” великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания. Евангелие упоминает о Богоматери скупо. Но с глубочайшей древности первые христиане собирали и хранили предания о ней – апокрифы, существовавшие в Палестине.
Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелие – Лука. К этим иконам возводили в Византии и на Руси все существовавшие изображения Богородицы. До конца подтвердить или опровергнуть эту легенду современная наука не может: до нашего времени просто не дошло ни одного изображения Богоматери, которое можно было бы датировать I веком новой эры – предполагаемым временем жизни ее и евангелиста Луки. Но зато ее изображения II-III веков дошли до нас, вполне вероятно, что многие их устойчивые черты, которые в последствии сохраняло искусство, восходят к еще более ранним, возможно, и прижизненным иконам.
К произведениям художника – евангелиста причислялась и икона “Богоматерь Владимирская”, которая считалась палладиумом, покровительницей России, сейчас находится в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что икона эта была привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь) . Имя “Владимирская” она получила на Руси: ее забрал с собой из Киева, отправляясь в Северо-Восточные земли, князь Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире, икона обрела свою славу. В начале нашего столетия “Богоматерь Владимирская была расчищена от вековых наслоений. Она, по единодушному мнению ученых, которое согласуется с летописным известием, считается произведением великого константинопольского художника начала XII века. Твердо соблюдает этот мастер те требования, которым в течение веков отвечали иконы Богоматери. В углах доски он помещает обозначение словом ее личности: буквы МР ОV -начальные буквы греческих слов “Мать Бога”, фон иконы покрывает он золотом, знаком вечного света, знаком того, что изображенное на ней предстает так, как живет оно в вечной памяти людей. А в центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, нежно прижавшимся к ее щеке. Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания – распространенный в византийском искусстве тип изображения – по-гречески называлось “Елеуса”, а по-русски обозначалось как “Умиление”. Как и всегда с ранних христианских времен, Мария изображена закутанной в темно- вишневый плащ – мафорий – одежду замужних палестинских женщин, а на мафории – звезды, знаки ее девства, чудесно сохраненного “до рождества, в рождестве и по рождестве”. Древнейшим, неизменным представлением о внешности Марии соответствуют здесь черты Богоматери, их можно описать словами древнего апокрифа, которые гласили, что у Марии “лик был смуглый и овальный, волосы цвета спелой пшеницы, рот алый, глаза в форме плодов миндаля и руци тонкостью источены”. Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему уже несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. и способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь младенец Сын: в его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизреченная мудрость. Золотым ассистом знаком божественной силы – пронизана его детская рубашечка, а через плечо по ней проходит клав – особая полоса, традиционный византийский символ царской власти, ставший и символом власти “Небесного Царя”. Полный младенческой любви и нежности к Матери, Сын одновременно преисполнен силы и мудрости вочеловечившегося от нее Владыки мира, черты которого твердо и ясно проступают в его облике.
5) Благовещения Пресвятой Богородицы
Благовещение – принесение архангелом Гавриилом “благой вести” Деве Марии о рождении, о воплощении от нее Спасителя этого важнейшего, согласно христианскому вероучению, события на пути спасения рода людского. В честь этого события с древнейших времен весной, 25 марта (7 апреля по новому стилю) справляется праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, входящий в число двунадесятых. Широко и разнообразно (в стенных росписях, в иконописи) изображалось поэтому Благовещение в древнерусском искусстве. До наших дней дошли образы благовещения, начиная с самого раннего, домонгольского периода древнерусского искусства. И в их числе не только фресковые изображения, сохранившиеся в храмах той эпохи. На сюжет Благовещения написана одна из немногих сохранившихся домонгольских икон “Благовещение Устюжское”, принадлежащая сейчас Государственной Третьяковской галерее, датируемая XII веком. Свое имя эта икона, созданная, очевидно, новгородским художником, получила в связи с легендой, что ее вывез в Москву из Устюга в XVI веке Иван Грозный. И с этой древнейшей и знаменитейшей русской иконы естественнее всего начать рассказ об образе Благовещения в искусстве Древней Руси.
В основе “Благовещения Утюжского” лежит очень простой и очень древний извод, входящий даже не к византийскому, а к раннехристианскому искусству. Крупно, в полный рост, почти во всю высоту иконы изображены здесь оба участника события – принесший весть архангел Гавриил и принявшая ее Богородица. Никаких предметов и деталей, обозначающих место действия, ничего отвлекающегося от них внимания здесь нет. Спокойно, недвижимо стоит архангел Гавриил, опущены его золотые крылья. Но он чуть повернулся к Богородице, и его правая рука поднята в жесте обращенного к ней благославения – как безусловный и ясный знак принесенной им вести, переданной благодати. Прямо перед собой смотрит стоящая на невысоком подножии Богородица, но голова ее наклонена в сторону архангела Гавриила в знак того, что внимает она принесенной им вести, обретает принесенную им благодать. И как зримый итог этого обретения – изображен на ее груди, поверх складок мафория, обнаженный младенец, на которого указует она правой рукой. И через эту указующую кисть перекинута алая нить пряжи; кудель Мария держит в левой руке – как таинственное “прядение” из материнской крови плоти младенца истолковывалось то прядение ею пурпура, о котором говорит придание. Вверху, над архангелом Гавриилом и Марией, в синем “небесном сегменте” изображен сидящий на алых херувимах Вседержитель с ликом Иисуса Христа, но с седыми волосами – “Ветхий День…. “, и синий луч, нисходящий на Богородицу Дух Божий, идет от него и касается ее плеч. Но эти жесты и знаки делает предельно выразительными сам почти непередаваемый словом облик архангела Гавриила и Марии. Поистине исполненными благодати предстают на иконе и златовласый, могучий, большеглазый архангел Гавриил в сияющих медвяно- голубых одеждах, принесший весть, и величаво кроткая Богородица, благодать принявшая. Необычно кратко и емко передает “Благовещение Устюжское” самую суть евангельского рассказа о принесении благой вести. Древняя икона завораживает раскрывающимся в своей потаенной глубине светлым чудом.
6) Архангел Михаил
Архангел Михаил – архистратиг (по-гречески – верховный военачальник) , полководец воевода верных Богу ангелов, победоносный враг Сатаны, победитель зла. Он считался покровителем воинов, бьющихся за правое дело. Верили и в то, что грозный враг Сатаны, архангел Михаил, сопровождает душу умерших, отгоняя от них грозящую им бесовскую силу. Покровительство архангела Михаила, небесного воеводы и покровителя праведных воинов, стремились обрести войны древнерусские. Нередко его крылатая фигура украшала их воинские шлемы. Архангелу Михаилу, защитнику душ умерших от бесовской силы, посвящались на Руси многие кладбищенские церкви. Ему посвящена и усыпальница московских князей, а затем и русских царей Архангельский собор в Кремле. Широко изображали архангела Михаила иконопись.
Сохранилась знаменитая икона “Архангел Михаил” XIII века, принадлежащая сейчас Третьяковской галерее. Существом иной, не человеческой природы предстает здесь изображенный в полный рост архистратиг. Напряженно всматриваются в даль, прозревая глубины бытия, открывая сокровенное зло, его прозрачные глаза; словно освещен отсветом алого пламени весь его лик. Свидетельствуя о его ангельской природе, широко распахнуты за его спиной крылья, в руках он держит присущие лишь ангелам посох и сферу с именем Иисуса Христа. В знак его воеводского, воинского достоинства архангел Михаил одет в одежды византийского императора: на нем длинный узорчатый дивисилий и плащ, а по груди и плечам препоясан он широким лором (лентой) , обильно украшенным драгоценными камнями. И эти одежды, связанные с высшей людской властью, в сиянии оттенков алого, которыми они написаны, предстают частью того же горячего света, который ложится на лик архангела Михаила, напоминают о власти таинственной и мощной, которой он наделен. Прославленный архистратиг Михаил древнерусского искусства – икона архангела Михаила, входящая в денсусный Звенигородский чин, написанный Андреем Рублевым. Изображенный в денсусном молении архангел Михаил предстает существом чудесным, но чудесна в нем удивительная кротость. Она пронизывает весь облик русоволосого архангела Михаила с мягко склоненной кучерявой головой, с нежным, округлым, написанным святящимися охрами ликом, льется она из его широко распахнутых глаз. Свету и кротости, наполняющим архангела Михаила, соответствует и цвет его крыльев. Могучий борец с Сатаной, со злом, архангел Михаил ни в чем, как говорили в старину, не “приразился ему”. Вьются над его кудрями тороки слухи: слушая Бога, противостоит злу абсолютной полнотой добра, написанной Андреем Рублевым воевода небесного воинства. И это Рублевское истолкование образа архангела Михаила стало самым глубоким, самым плодотворным в русском искусстве, соединяясь с широкими представлениями о противостоянии добра и зла.
7) Андрей Рублев, Феофан Грек
Величайшим художником Древней Руси был Андрей Рублев. Так думаем не только мы, люди XX века. Так думали современники мастера и ряд последовавших за ним поколений. Тем удивительнее скудность сведений о нем в средневековых литературных источниках. Поэтому и нам не многое известно об этом живописце. Даже даты его рождения и смерти определяются не точно, а приблизительно. Несложная биография Рублева, какой она представляется на сегодняшний день, в немногих словах может быть рассказана так. По-видимому, художник-коренной москвич. Родился в 60-х годах XIV века. Еще в юности – когда именно неизвестно принял пострижение в Троице-Сергиевом монастыре под Москвой. Обычное явление в средневековье: когда многие мастера и на Руси и в Западной Европе были монахами. В 90-х годах XIV века Рублев входил в число живописцев работавших в Звенигороде по росписи Успенского храма “на Городке”. Очевидно эти работы обратили внимание современников и положили начало известности мастера. По сообщениям летописца, в 1405 году он работал уже в Благовещенском соборе Московского Кремля вместе со знаменитым Феофаном Греком и старцем Прохором с Городца, предполагаемым учителем Рублева. А спустя 3 года мы видим его с живописцем Даниилом Черным и “сотоварищи” -дружных помощников, пишущих фрески и иконы в Успенском соборе во Владимире. Московский Благовещенский собор – великокняжеский дворцовый храм. Владимирский Успенский собор – один из наиболее посещаемых в Древней Руси храмов, предмет неустанных попечений великих князей московских; в 1408 году утрачены части его росписей XII века должны были заменить новыми фресками но по велению Василия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского. Разумеется к выполнению столь отечественных заказов не могли привлечь неизвестных или малоизвестных мастеров.
Как протекала жизнь Рублева по возвращению из Владимира в Москву, теперь никому не ведомо. Можно лишь сказать, что, видимо, во втором десятилетии XV века он написал лучшие свои произведения: так называемый “Звенигородский чин” – сохранились лишь поясные изображения Спаса, архангела Михаила и апостола Павла, и знаменитая икона “Троица”. А во второй половине 1420-х годов, если не участие, то под непосредственным наблюдением был “устроен” иконостас Троице-Сергиева монастыря. Возможно, иные иконы их авторы явно старались держать манеры Рублева – старый мастер местами прошел своей кистью. Умер художник между 1427 и 1430 годом, успев перед смертью расписать собор Спасо-Андронникова монастыря (сохранились лишь некоторые орнаменты в оконных нишах. В этой обители в весьма преклонном возрасте, давно “седины честные имея” нашел “Андрей – иконописец” и место вечного успокоения. В наши дни Спасо-Андронников монастырь превращен в музей-заповедник Андрея Рублева – почтительная дань великому мастеру средневековья.
Те современники художника, кому посчастливилось с ним близко соприкасаться, единодушны в своих характеристиках. Говорили что он был человеком тихим и кротким, “всех превосходящий в мудрости земной”, “мужик в добродеятели совершенном”. Эти качества ума и сердца наложили отпечаток и на его искусство глубокое, чистое, просветленное. А время, когда выпало жить Рублеву, время, озаренное отблесками славной победы на Куликовом поле, повидавшие поколение героев и мыслителей определило интерес к человеческой милости или точнее, к душевному миру человека.
Феофан Грек Феофан, как показывает его прозвище “Грек”, родом из Византии, но прожил он на Руси лет тридцать, здесь и умер. Все, что было создано им за десятилетия, также неотделимо от русского средневекового искусства, как скажем, произведения отца и сына Растрелли от русского искусства XVIII века.
Сведения о Феофане имеются в трех летописных упоминаниях и в одном письме. Год рождения неизвестен, день смерти – тоже. Можно лишь предположить, что умер он после 1405 года – последний год, под которым имя художника упоминается в летописи в связи с работой над одним из великокняжеских заказов. Смерть застала его, несомненно, в преклонном возрасте, ибо Феофан приехал на Русь, случилось то в 70-х годах XIV века, в расцвете таланта, полный сил, успев до того, если верить источнику, расписать у себя на Родине более сорока церквей.
Наиболее полно рисуется образ Феофана в только что упомянутом письме. Быть может потому, что оно носит частный характер и написано не равнодушной рукой, а человеком, близко знавшим художника – Енифанианом Пpемудpым. Тем самым кто указал на непривычную русскому глазу особенность метода византийского мастера – писать без образцов. Именно из этого письма мы узнаем о том, сколько храмов и где расписал Феофан, в каких городах он работал на Руси. Узнаем, чем занимался он также иконописью, не чужд был и искусства книжной миниатюры, да во всем этом других превзошел. И не знали люди чему больше двигаться; блеску ли его книжному богатству или художественного воображения, живости ли его характера или мудрости речей. Тем печальнее, что в наследство нам досталось немногое. Из монументальных росписей – фрески церкви Спаса на Ильеме в Новгороде и несколько икон. При этом оговоримся; лишь те из них, что происходят из иконостаса Благовещенского собора в Кремле, не вызывают никаких сомнений в имени их автола. Глядя на фески Спасской церкви в Новгороде, с трудом велишь, что они выполнены в XIV веке. Какая своеобразная романтическая манера письма, предельно обобщенная, временами почти эскизная. Здесь нет ярких красок Художник предпочитал различные теплые оттенки желтых и коричневых цветов, искусно сочетая их с холодными, серо-голубыми, сине-зелеными, серо-фиолетовыми. Объем передан главным образом с помощью резких, энергичных, белильных мазков, скупо приложенных в наиболее выпуклых местах. На этом строится и эмоциональный эффект: будто внезапно вспыхивают яркие блики на темных суровых ликах святых, придают им изменчивость, подчас возбужденность, что действует особенно сильно по контрасту с неподвижными фигурами, словно исполненными какого-то смертного одарения. Феофан был ведущим мастером в дружине, работавшей по росписи Благовещенского собора. Над иконостасом в частности. Вполне, видимо доверяя во всем остальным своим ближайшим помощникам – старику Прохору с Городца, Андрею Рублеву, он собственноручно, однако, выполнил изображения главных персонажей важнейшего ряда иконостаса – дуисусного ряда (чина) . Взяв неслыханно большие доски (2 метра высотою и более 1 метра в ширину) – таких ранее не употребляли, художник написал на них Спаса на престоле, предстоящих ему Богоматерь и Иона Предтечи, одного архангела и трех святых. Лучшие из икон деисусного чина – предстоящие центральной группы композиции.
Join Us On Telegram @rubyskynews
Apply any time of year for Internships/ Scholarships
