О ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ

Славянские языки считаются самой молодой языковой группой среди индоевропейских языков. Славянские языки: русский, польский, сербохорватский и словенский происходят от древнеславянского языка. Древние славяне были одним народом и пользовались очень близкими говорами.
Древнеславянский язык, как общий язык для всех славянских племен, существовал, по-видимому, еще в первой половине I тысячелетия н.э. Шло время, и этот язык распался на диалекты. Произошло это примерно в VI –IX вв. н.э. Сформировались большие диалектные группы: южная, западная и восточная. К этому же времени относится появление обособленных славянских языков. Ученые, исследовавшие древнеславянский язык, определили, что это разделение произошло, когда славяне давно уже пользовались железом и имели значительно развитые ремесла.

Действительно, у славянских народов едины не только названия всех общеупотребительных металлов: железа, золота, серебра, меди и олова, но и многочисленных изделий из железа. Таковы, например, названия: коса, долото, клещи, секира, серп, мотыга, пила, стремя, острога и многие другие. Весьма важно, что и многие названия земледельческих орудий –плуг, рало, лемех
–едины у всех славян. Характерно, что ремесленная терминология также восходит к общеславянскому языку, как и самое название ремесло и многочисленные названия профессий –кузнец, гончар, суконщик, ткач и т.д.
Эти данные показывают, что общеславянский язык-основа сохранялся довольно долго.

Как удается ученым отдернуть завесу времени и получить представление о языке того далекого времени? Тем более, когда речь идет о бесписьменном праязыке, существовавшем очень отдаленном прошлом. Сведения о праславянском языке лингвисты получают, последовательно двигаясь от современного состояния славянских языков в прошлое. Сравнивая русское слово сон, польское sen, и сербское сан, можно предположить, что слово со значением
‘сон’ в праславянском начиналось со звука [s], затем шел какой-то гласный
(более детальное исследование показывает, что это был особый краткий звук
[ъ], а затем звук [n]. Так работает сравнительно исторический метод.
Современные языки могут служить хорошими “информаторами”, если уметь расшифровать, заложенную в них информацию. Ценнейшие сведения можно почерпнуть из диалектов –в них, порой, сохраняются следы очень давнего прошлого. Однако, этот реконструированный язык в значительно степени
–условная схема. Живой древнеславянский язык, безусловно, отличался от нее.

Вместе с народом язык рождается, живет, изменяется. И внимательный взгляд в прошлое языка –это погружение в историю народа.

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ О КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

ВЕЛЕСОВА КНИГА

В настоящее время проделана большая работа по реставрации славянских мифов на базе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги1. История книги , посвященной богу богатства и мудрости Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.

ВЕЛЕСОВА КНИГА О ПРОИСХОЖДЕНИ СЛАВЯН

Велесова книга –памятник сложный и объёмный. Подделать его также сложно, как невозможно заново создать Авесту или Библию. Велесова книга разрешает спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, –исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая локализуется близ озера Балхаш и сегодня носит такое же название из- за семи рек, впадающих в него. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э. –конца I тыс. н.э. Проще сказать, периода единства славянских языков.

Для понимания истоков культурного наследия наших предков по данным их языка, нелишним будет обратиться к описанию территории, на которой они жили.

Прародину не следует понимать как исконную область обитания единого народа с единым языком. Прародина –это условная, с сильно размытыми рубежами территория, на которой происходит необычайно запутанный и трудноопределимый этногенический процесс. Сложность этногенического процесса состоит в том, что он не всегда был одинаково направлен: то сближались между собой постепенно и неприметно близкородственные племена, то поглощали и ассимилировали соседние не родственные племена, то в результате покорения одними племенами других или вторжения завоевателей процесс поглощения ускорялся, то вдруг появлялись различные исторические центры тяготения, родственные по языку племена как бы расщеплялись, и разные части прежнего общего массива оказывались втянутыми в другие, соседние этногенические процессы.
Вопрос о том, где жили древние славяне отнюдь не самый важный1.

Это не самая важная проблема в изучении культурного наследия наших предков. Не менее важно выяснить, как они жили, каков был их быт, их занятия. Об этом мы, конечно же, можем с большой достоверностью судить на основе их языковых данных.

Наличие в языке древних славян тех или иных слов, названий позволяет установить, что в тот или иной период они были знакомы с теми или иными предметами и явлениями, помогает увидеть в обществе новые процессы, установить связь с другими народами через заимствования иноязычных слов.
Наряду с языковыми данными в изучении культурной стороны жизни славян могут быть использованы факты фольклора, в которых отражены наиболее древние слои языка. Фольклор –жанр позволяющий восстановить различные черты древнейших обычаев, обрядов, верований. По его данным мы можем судить о хозяйственной жизни славян, особенностях их быта, общественного устройства. Для реконструкции жизни древних славян можно прибегнуть также к данным этнографии, с целью охарактеризовать наиболее архаичные слои жизни славян.
Перейдём к более конкретному рассмотрению данных языка славян.

Существует убеждение, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось –Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. Что касается духовного наследия наших предков, то можно сказать, что до сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОНЯТИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонения явлениям природы, с другой –культ предков. Впрочем, языческая мифология славян не представляется достаточно четкой и ясной, и их представления о мироздании были, по-видимому, довольно смутными и запутанными. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли1.

Древние славяне считали Небо и Землю живыми существами: мужским и женским началом, супружеской парой, чья любовь и породила все живое. Бог
Неба –Сварог, это имя происходит от древнего слова небо, а также означает
“нечто сияющее, блестящее”. Другое имя Неба было Стрибог, что означает в переводе на современный язык отец-бог. Согласно легенде, именно Сварог научил людей выплавлять медь и железо, и дал первые законы, в частности, закон единобрачия. Венцом и идеалом жизни древний славянин считал пра-вед- ность, то есть следование древнейшему закону (Веды), данному людям богом.

Земля же пользовалась у славян-язычников особой любовью. И до сих пор бытует название Мать-Земля. В одной из былин говорится об одном богатыре, что он непобедим. Объяснение этому –“его Земля-Матушка любит”. Другой богатырь, обладая немереной силой, не смог, как ни старался, поднять суму, в которой собрана была вся сила земная. Десятого мая справлялись “именины
Земли”. В этот день ее нельзя было беспокоить: пахать, вскапывать. Землей клялись, и сейчас не забыто выражение: ”ешь землю”. У некоторых древних славян богиня Земли носила имя Макош –мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии. “Ма” –понятно: мать, мама. А вот “кош”? Кошем называли жребий, судьбу, счастье, а также короб для земных плодов, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макош –Всеобщая Мать, Дарительница Урожая, Мать Земля. Она вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам. Сестры богини жизни и смерти Жива и Марена.

Сыновьями Неба и Земли древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь.

Бога Солнца называют Даждьбог или Дажьбог. Но это не от слова “дождь”, это значит –“дающий бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что
Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который он возит с собой. Ночью Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки –утром и вечером
–он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами
–гусями, утками, лебедями. Отсюда появились обереги в виде уточки с головой коня.

Слово оберег происходит от глагола беречь, оберегать. Славяне верили, что славный бог Солнца поможет им, где бы он ни находился –в Дневном Мире или в Ночном, и даже по пути из одного в другой. В “Слове о полку Игореве” славяне названы “Дажьбожьими внуками” –внуками Солнца. Утренняя и Вечерняя
Зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой.
Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния, торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов.

Другой сын Неба и Земли Перун –славянский бог грозы, бог молнии и грома.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “тот, кто сильно бьет”, “разящий”. Некоторые ученые усматривают связь имени
Перуна с такими словами как “первый” и “правый”. Вероятно потому, что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славяе появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.

Третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. В глубочайшей древности огонь прогонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже –собирал вокруг себя несколько поколений рода –большую семью, символизируя ее нераздельную общность. В представлении древнего человека нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, –стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню.
Вспомним выражение: “любовь вспыхнула в их сердцах…” Как звали бога Огня?
Некоторые ученые полагают, что называли его Радогостем, Радигостом.
Вероятнее же всего имя бога огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями, а с течением времени оно просто забылось, зато не забылось великое множество поверий и обрядов связанных с огнем. Огонь, добытый трением, считался чистым, не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Ему приписывали особую священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
С Огнем славяне-язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь –самое первое пламя любви.

Велесова книга начинается призывом склониться перед триглавом богов:
Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица родственна инуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали
Варуну –небесного бога у славян Сварог, Индру –громовержца аналог Перуна и
Шиву –бога разрушителя вселенной славянский Волос, Велес. Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну троицы, но так или иначе, священное знание славян обладало чертами монотеизма1.

В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Срибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода;

В Новгороде триглав понимали иначе. Первоначально в него входили
Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид, Дуб и Сноп. Позже Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась
Рода. Древнейшим верховным мужским божеством был Род –бог неба, грозы, плодородия. Род –повелитель всего живого. Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне богу по имени Род. Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных верховных богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети, кроме того, исследователи предлагают обратить внимание на то, сколько важнейших слов происходит от корня “род”: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. В подробных словарях русского языка, например, в словаре В.И. Даля, перечень этих слов занимает ни одну страницу. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение
Рода –Сварога. Он предстает творцом Вселеннной, достает из Океана Землю.
Как небесный кузнец, ударяя молотом по ”бел горюч камню”, рождает Семаргла
–бога огня и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы.

Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же
–Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая.
К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой,
Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с
Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”,
-ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор.
Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.

Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени
Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ”люлькой”, в некоторых местностях крестных называют “леля”, бережное отношение к ребенку передают словом “лелеять”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля
–богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности.
Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах
–будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.

В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую смысловую функцию –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо
–земной.

СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название
Коляды. Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, Ярилы или Косторомы. В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или привешивают у пояса. Они разжигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь1.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.

Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего гадания об урожае –чародейства. На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.

СИМВОЛИКА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

О культуре древних славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем не сохранились, сколько по богатой символике. Она присутствует буквально везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи-рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты-подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий –весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания –небо, земля и подземный мир.

На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях –утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных “полотенцах”, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное
“полотенце”, символизировавшее полдень, –там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном “полотенце” часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

УЗЕЛКОВАЯ ПИСЬМЕННОСЬ

Не одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. ”Прежде убо словене немъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи”. Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IХ в. болгарским монахом-черноризцом Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи
Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем
“узелки на память”, говорим о “нити повествования”, “хитросплетении сюжета”. В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы-Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места. Сказка о клубке бабы-Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного фольклориста В.Я. Проппа, баба-Яга –это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница “библиотеки клубков”.
Хранились они в берестяных коробах. Отсюда возможно появление выражения
“наврать с три короба”. При чтении нити с узелками вполне могли наматываться на ”усы” –приспособления для чтения.

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. То, что Храбр назвал “чертами и ръзанми” есть некий прообраз рисуночного пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли –окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род –как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода –окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сокральное значение. Окружность с крестом –это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов трезубец есть стилизированное изображение этой птицы, сложившей крылья.

Узелковая-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступна лишь избранным –жрецам и высшей знати, –она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибли и тысячелетние знания,
“завязанные” узелковым письмом.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не могло оставаться невостебованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиля и фразеологии речи, мимики и жестов, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданию. Это персонажи сказок, легенд, мифов.

Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор –это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно- этнографический интерес к славянскому народу пробудился в XVIII в. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М.Д. Чулкова “Абевега русских суеверий”.
Сокровища устной культуры –народные песни, сказки, былины, духовные стихи
–начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. К середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев(1826 –1871) смог осуществить публикацию сначала сборника ”Народных русских сказок”(1855
–1864), а затем обобщающего труда ”Поэтические воззрения славян на природу”(1865 –1869). В 1860 –1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация “Песен, собранных Кириевским”, посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского(1808
–1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин(1822 –1872), поэт Н.М. Языков(1803 –1847), идеолог славянофилов А.С. Хомяков(1804 –1860).

Во второй половине XIX –XX вв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.

ЧЕЛОВЕК, СЕМЬЯ, РОД.

Существенное место в праславянском языке занимают названия лиц, а среди них самым архаичным слоем считаются названия родственников. Вообще родственные отношения у славян были развиты очень хорошо. Этим и объясняется такое множество слов, связанных с названием близких людей.
Рождение ребёнка в семье всегда воспринималось как очень важное событие, осознавался приход в мир нового человека, новой личности. С этим событием очень часто было связано множество поверий, примет, обрядов. Перед тем, как быть принятым в семью, ребёнок вместе с матерью должен был пройти обряд очищения. Только тогда он становился полноправным членом семьи. Здесь его встречали родные лица, которые он постепенно начинал узнавать, а затем, постепенно производя какие-то звуки, начинал и называть их. Неслучайно, что названия родственников во многих славянских языках и наречиях очень похожи друг на друга. Это такие слова как *baba, * mama,
*nana,
*deda, *teta, *lela.

Следует также отметить, что слова, обозначающие названия родственников находились в тесной взаимосвязи с общими наименованиям лиц. В основном вся разница сводилась к половым и возрастным признакам. Примерами таких различий могут служить такие слова как *starъcь –старик, *junosa –юноша,
*zena –жена (женщина). Из всех известных слов наиболее общее значение имело слово *celovekъ. По написанию вполне понятное для нас, оно имеет до конца не выясненное происхождение.

Довольно большая группа слов праславянского языка связана с браком и семьёй. Издревле известны такие общие для многих языков и наречий того времени слова как *brakъ –брак, *svatьba –свадьба, название супругов до
(*zenjx, *nevestjъ) и после (*mouzь, *zena) свадьбы. А также названия супругов после смерти одного из них: *vdovecь, *vdova. Также общеизвестными являются слова, обозначающие близких родственников: свекор, тесть, сватья, сваха. Интересно отметить, что в индоевропейской системе свойств имелись термины для обозначения родственников мужа, а для обозначения родственников жены слов не обнаружено. Связано это, прежде всего с тем, что родственники жены принадлежали не к роду мужа, а к другому, чужому роду, откуда
,,умыкалась” невеста. Брак у древних славян заключался в результате похищения невесты из другого рода. Значительно позднее похищение было заменено на выкуп девушки из родного дома. В фольклорных текстах нашли свое отражение мотивы похищения и выкупа древними славянами будущих жен. С этими событиями связано очень большое количество обычаев и обрядов, что свидетельствует о пристальном внимании славян к семейной жизни вообще. Судя по тому, что нам известно, что у некоторых племен древних славян не только не осуждалось, но даже зачастую приветствовалось многоженство. Осуждению подвергалось лишь сожительство с чужими женами. Связи же с незамужними женщинами допускались, как, впрочем, и добрачные отношения. Встречая в истории подобные примеры в лицах видных политических деятелей того времени
(князь Само, позднее и киевский князь Владимир), мы можем судить, что именно так оно и было. В те древние дикие времена случались и случаи детоубийства в раннем возрасте. Объяснения этому историки не могут найти до сих пор.

Что касается быта славянских племен, то летописец оставил нам о нем следующие известия: “…каждый жил со своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим”. В настоящее время утрачено значение рода.
Остались лишь производные слова родня, родство, родственник. Мы имеем узкое ограниченное понятие семьи. Наши предки понимали слово семья в широком смысле, который подразумевал всю совокупность степеней родства, как самых близких, так и самых отдаленных. Род означал и совокупность родственников, и каждого из них в отдельности. Первоначально предки наши не понимали никакой общественной связи вне родовой и потому употребляли слово род также в смысле народа. Для обозначения родственных линий употребляется слово племя.

ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ.

Как уже упоминалось, распад праславянских языков произошел в середине
I тыс. до н.э. Значит, время существования единства –примерно I тыс. лет.
Первая социальная организация –большая семья. Несколько таких семей составляли род, на более позднем этапе объединяющийся в более крупную группу *pleme, по признаку кровного родства. В частности об этом свидетельствует такое понятие, как кровная месть – *mъstь.

Во главе рода всегда стоял всеми уважаемый человек преклонных лет
–старейшина или *dedъ. Очень часто в домах древних славян в самом главном углу на видном месте стоял сноп из связанных между собой прутьев, называемый дедом. Во всех домах такие снопы почитались и воспринимались как живые, а иногда даже как члены семьи. Во главе племени ставился вождь
–*vodjь. Он избирался посредством голосования на народном собрании
–*sъvetь, *vetje. А также и воины, отличившиеся особым военным искусством и мужеством, были первыми властелинами в своем отечестве. Эта власть обозначалась у славян такими понятиями как боярин, воевода, пан, жупан, король, краль, старец, владыка, князь. Последнее название позднее широко употреблялось у русских славян и по словопроисхождению имеет значение родовое, означает старшего в роде, родоначальника, отца семейства. Родилось оно едва ли не от коня: князь –*konjaz. У поморян в древнее время тридцать лошадей составляли великое богатство и всякий хозяин коня назывался князем.

Боярин несомненно происходит от боя и в начале своем могло означать воина отличной храбрости, а после обратилось в аристократическое сословие. Византийские летописи упоминают о боярах, вельможах.

Воеводами назывались прежде одни воинские начальники, но так как они и в мирное время сумели сохранить господство над согражданами, то это название означало уже вообще повелителей, властелинов у богемских и саксонских вендов, в Крайне –государя, в Польше не только воинского предводителя но и судию.

Этимология слов ”воин”, ”воевода” указывает на воинственность наших предков. Славяне, завоевывая другие страны, получали некоторые сведения в арифметике, хронологии. А также и собственное домоводство, торговля, приучили их к многосложному счислению. что славяне еще не зная грамоты.
Имя tma, знаменующее 10 000, есть древнее славянское.

Наблюдая течение года, славяне подобно римлянам делили его на двенадцать месяцев, и каждому из них давали название, согласное с временными явлениями или действиями природы. Январь –просинец, (вероятно от синевы неба), февраль –сечень, март –сухий, апрель –березозол, май
–травный, июнь –изок, (так называлась у славян какая-то певчая птица), июль
–червен, август –зарев, (от зарей или зарниц), сентябрь –рюен или ревун,
(как толкуют от рева зверей), октябрь –листопад, ноябрь –груден, (от груд снега или мерзлой грязи), декабрь –студеный. Столетие называлось веком или жизнью человеческой, во свидетельство того, что предки наши, одаренные крепким сложением и здравой физической деятельностью жили долго.

О ФИЗИЧЕСКОМ И НРАВСТВЕННОМ ХАРАКТЕРЕ СЛАВЯН

Славяне жили в умеренном нежарком климате, способтвующем долглолетию, благоприятствующем крепости телесной. Природа страны имеет важное значение в образовании народного характера. Природа богатая, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека усыпляет деятельность последнего, как телесную так и умственную. Пробуждаясь раз вспышкою страсти, он может показать чудеса , особеннно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требует от человека постоянного и нелегкого труда, держащего его всегда в возбужденном состоянии. Его деятельность не порывиста, но постоянна. Он постоянно работает умом, неуклонно стремится к своей цели. Житель сурового климата любит движение, согревая им свою кровь, любит деятельность, привыкает сносить частые перемены воздуха и терпением укрепляется.

Таковы были древние славяне из описаний летописцев, которые согласно изоброжают их бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоды, они сностили голод и всякую нужду, питались самой грубой и сырой пищей. С быстротой и чрезвычайной легкостью сходили на крутизны, спускались в расселены, смело бросались в опасные болота и глубокие реки. Они думали, что главная красота мужа есть крепость в теле, сила в руках и легкость в движении. Славяне мало пеклись о своей наружности: в грязи в пыли, без опрятности в одежде являлись они во многочисленном собрании людей. Греки, осуждая эту их черту, однако хвалят стройность славян, высокий рост, мужественную приятность лица. Загорелые, они казались смуглыми и все без исключения были русые, подобно другим коренным европейцам. Не славясь воинским искусством, наши предки отличались чрезвычайной отважностью, храбрость была их природным свойством. Кроме обыкновенной храбрости, имели особенное искусство биться в ущельях, скрываться в траве, изумлять неприятелей мгновенным нападением и брать их в плен. Они умели еще долгое время таиться в реках и дышать свободно посредством сквозных тростей, выставляя конец их на поврехность воды. Славяне всегда были хорошими воинами, они малыми средствами могли решать большие задачи. Терпеть, страдать, нести лишения, но всегда побеждать. Древнее оружие славянское состояло в мечах, дротиках, стрелах, намазанных ядом и в больших, весьма тяжелых щитах. Летописи VI в. изображают самыми черными красками жестокость славян, но эта жестокость свойственная народу необразованному и воинственному, может быть оправдана действием мести. Греки, озлобленные их частыми нападениями, безжалостно терзали славян, которые попадались им в руки и которые сносили всякое истязание с удивительной твердостью, без воплей и стонов; умирали в муках и не отвечали ни слова на расспросы врага о числе и замыслах войска их.

НРАВЫ, БЫТ, ЖИЛИЩЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Эти люди, на войне жестокие, возвращались домой с одним своим природным добродушием. Из летописей нам известно, что они не знали ни лукавства, ни злости, хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним грекам; обходились с пленными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, давая им возможность или выкупить себя и возвратиться в отечество, или жить с ними в свободе и братстве. Также единогласно хвалят летописи общее гостеприимство славян, редкое в других землях. Всякий путешественник был для них как бы священен, встречали его с лаской, угощали с радостью, провожали с благословением. Славянин, уходя из дому, оставлял дверь отворенную и пищу готовую для странника. Купцы, охотно посещая славян, ценя их гостеприимство, хвалят целомудрие не только жен, но и мужей славянских. Торговля славян в их землях состояла только в обмене вещей: они не употребляли денег и брали золото у чужестранцев единственно как товар.

Славяне имели некоторые понятия об искусстве. Они вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. Имеется памятник каменносечного искусства древних славян –это большие гладко обделанные плиты, на которых выдолблены различные изображения. Занятые воинской деятельностью, подвергая жизнь свою постоянной опасности, предки наши мало успевали в зодчестве, требующем времени и терпения, и не хотели строить себе домов прочных: не только в VI в., но и гораздо позже обитали в шалашах, хижинах, которые едва укрывали их от дождя и ветра. Самые города славянские были не что иное как собрание хижин, окруженных забором или земляным валом. Там возвышались подобия храмов в виде больших деревянных кровов. Венеды называли их гонтинами, от слова гонт, доныне означающего на русском языке особый род тесниц, употребляемых для кровли домов. В своих низких хижинах древние славяне уже умели наслаждаться изящными искусствами.
Северные венеды признавались греческому императору, что главное услаждение жизни их есть музыка и что они берут обыкновенно в путь с собой не оружие, а кифары или гусли, ими выдуманные. Волынка, гудок и дудка были также известны предкам нашим. И мирное время, и в военное, ввиду многочисленных врагов славяне веселились и пели, забывая об опасности. Эти песни, вероятно, воспламеняли сердца их огнем мужества, представляли уму живые картины битв и кровопролитий, сохраняли память дел великодушия и были в некотором смысле древнейшей историей славянской. Так везде рождалось стихотворчество, изображая главные склонности народные; так песни кроатов более всего славят мужество, а песни вендов возбуждают только к веселью и к счастливому забвению житейских горестей. Иные, кажется, совсем не имеют смысла, а привлекают одним согласием звуков и мягких слов, действуя только на слух и не представляя ничего разуму. Сердечное удовольствие, производимое музыкой, заставляет людей, выражать его разными телодвижениями: появляется пляска –любимая забава самых диких народов.
Пляска славян состояла в том, чтобы в сильном напряжении мышц, взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами, что соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых. Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски были их древними забавами, представлявшими символы борьбы и силы.

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов I тыс. н.э. Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат “Стратегикон”, написанный на рубеже VI –VII вв.н.э. Из сочинений зарубежных авторов до нас также доходят сведения о быте, нравах, общественном устройстве, зачатках культуры древних славян.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Я отразила в ней лишь малую часть того культурного наследия по языковым данным, которое в большей степени сейчас утеряно.

Каждому человеку, я считаю, необходимо знать о прошлом своей страны, народа, к какой бы нации он ни принадлежал. Без этого немыслимо осознание себя как культурного человека. Чувство патриотизма и любви к родине свойственно, наверное, каждому порядочному человеку. Русскому ли, татарину ли, англичанину ли, немцу свойственно это вечное благоговение к породившей, вскормившей и воспитавшей его земле, переходящее и непереборимое чувство любви.

Приходя в библиотеки в поисках необходимой литературы о культуре древних славян, я часто наталкивалась на непонимание работников. Не вполне различая понятия древней истории славян и несравненно более поздней истории древней
Руси после принятия христианства и просветительской деятельности Кирилла и
Мефодия, они приносили литературу, которую мне приходилось возвращать назад. Обращаясь к картотекам я обращала внимание, как мало и часто совсем отсутствует литература по славянской филологии и культуре, не говоря о том, как трудно найти какую-то литературу о культуре наших предков связанной с языковыми данными.

Что было до Киевского государства на огромной территории Русской равнины, для нас часто не совсем понятно –жили какие-то славянские раздробленные племена, которые неизвестно откуда появились, но вдруг создали мощное государство…

Мне хотелось попытаться разобраться, как же это могло произойти, хотелось погрузиться в глубь времен. Чувствовалось, что за историей Древней
Руси стоит древнейшая. Работая над этим рефератом, можно сказать, моей первой такой объемной, пусть и небезупречной, работой, собирая информацию по крохам, я с интересом узнавала сведения из далекого прошлого. Я задумывалась над происхождением многих слов, которые раньше считала простыми, незамысловатыми и не имеющими предыстории. Для меня новыми были сведения об узелковой письменности, об обычаях и обрядах славян, их быте и многом другом.

Неверно понимая историю славянства, мы связываем ее начало с IX в. н.э., с Киевской Русью, с Кириллом и Мефодием. У нас складывается абсолютно неправильное мнение, что до появления азбуки, языка у древних славян не существовало. Тем не менее, язык существовал и развивался. Мне небезынтересно было узнать о новых методах изучения праславянского языка.
Ученые-лингвисты проводят исследования в области языкознания, и получают все новые и новые знания о языке наших предков. Работу лингвистов дополняют археологи, продолжают историки, этнографы, искусствоведы, и в итоге получается целостная картина материальной и духовной культуры древних славян.

Нам сейчас, возможно, кажутся чуждыми, дикими нравы, религиозные верования наших предков. Но ведь нужно понимать, что с тех пор прошли века христианства, которые, несомненно, изменили не только внешний мир язычества, но и внутренний мир человека, внесли в его жизнь новые нравственные ценности, общечеловеческие нормы. Я считаю, что нам нельзя с высоты современности строго судить об их обычаях кровной мести (самосуда), употребления в пищу сырого мяса “зверины” и беспорядочности брачной жизни: многоженство и “умыкание” невест. ( По словам летописца, они “живяху в лесе, якоже всякий зверь, живущие скотски: убиваху друг друга, ядоху вся нечиста, и брака у них не бываше, но умыкиваху (похищали) у воды девиц”).
Нельзя осуждать наших предков, потому что даже среди такого мрачного язычества светлыми пятнышками выделяются тяготение некоторых славянских племен к единобожию (бог Сварог, давший первые нравственные законы, в том числе, закон единобрачия). Особо стоит отметить стремление древних славян к искусству, красоте. Сквозь тьму язычества пробиваются первые ростки добра, нравственности и целомудрия. Невольно проникаешься уважением к этому древнему народу, который в столь тяжелых условиях сохранял свое природное добродушие, жизнерадостность и терпение, отмечаешь черты их характера, которым нам самим, подчас, нужно еще поучиться.
Изучая литературу о материальной и духовной культуре славян, я еще раз осознавала, что когда-то славяне были единым народом, с единым праславянским языком. Но многие ли сейчас помнят об этом? Горько видеть, что народы, имеющие в прошлом единые корни, в настоящее время не только разделились на отдельные языковые группы, но часто даже враждуют между собой. Мне хочется надеяться, что в третьем тысячелетии славяне одумаются, вспомнят о былой общности, сплотятся в целях самосохранения и вновь станут единым народом.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Всемирная история. –М.: Госиздат полит. литературы, 1956г.
2. Карамзин Н.М. История государства Российского.

-М.: Издательство “Правда”, 1987г.
3. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов. –М.:ЮНИТИ

2000г.
4. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. –

М.: Наука и религия, 1992г.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. –М.:

Издательство “Правда”, 1981г.
6. Семенова М.А. Мы –славяне. Популярная энциклопедия –

СПб.: Азбука, 1998г.
7. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М.,

Издательство “Правда”, 1985г.
8. Супрун А.Е. Введение в славянскую филологию: учебное пособие. Минск, 1989г.
9. Хрестоматия по истории России. –М.: МИРОС-МЮ, 1994г.