Древние цивилизации Америки
Без достижений древних цивилизаций наш мир немыслим ни в одном своем звене.
ВВЕДЕНИЕ
К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая острова Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития.
Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами; лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария – в Мезоамерике и Андах – испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации. На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки. К моменту ее “открытия” , в 1492 г., там жило до 2/3 всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.
В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций. Она подразделяется на два района: северный – Мезоамерика и южный – Андская область (Боливия – Перу) , с Промежуточной зоной между ними(южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор) , где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.
Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита(30-20 тыс. лет назад) – времени заселения континента из Северо – Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску – и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов – центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычно много для выявления общеисторических закономерностей.
Требует некоторых разъяснений и сам термин “открытие Америки” Колумбом, часто встречающийся в исторических работах различных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др., а с запада – полинезийцы, китайцы, японцы и т.д. Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.
“Ольмекская проблема”
К числу наиболее значительных мезоамериканских культур классического периода относятся теотихуаканская (Центральная Мексика) и майяская (южномексиканские области, Белиз, Гватемала, запад Сальвадора и Гондураса) . Но прежде несколько слов о “первой цивилизации” Мезоамерики – культуре “ольмеков” на южном побережье Мексиканского залива (Табаско, Веракрус) . Население этих областей в начале Iтыс. до н.э. (800-400 гг. до н.э.) достигло высокого уровня в культуре: в это время появляются первые “ритуальные центры” в Ла-Венте, Сан-Лоренсо и Трес-Сапотес, сооружаются пирамиды из адобов(самана) и глины, устанавливаются резные каменные монументы с сюжетами преимущественно мифологического и религиозного содержания.
Среди последних выделяются гигантские каменные антропоморфные головы в шлемах, вес которых иногда достигает 20 тонн. Для “ольмекского” стиля искусства характерна низкорельефная резьба по базальту и нефриту. Основным мотивом ее была фигура плачущего пухлого ребенка с приданными ему чертами ягуара. Эти “младенцы-ягуары” украшали и изящные нефритовые амулеты, и массивные топоры-кельты (у “ольмеков” существовал культ каменного топора как символа плодородия) , и гигантские базальтовые стелы. Другой примечательной чертой “ольмекской” культуры был следующий ритуал: в глубоких ямах на центральных площадях поселений устраивались тайники с приношениями богам в виде отесанных блоков нефрита и серпентина, топоров-кельтов и статуэток из тех же материалов и т.д. общим весом в десятки центнеров. Эти материалы доставлялись в “ольмекские” центры издалека: например, в Ла-Венту – с расстояния 160 и даже 500км. Раскопки выявили и гигантские головы, и ряды ритуально захороненных могущественных скульптур в чисто “ольмекском” стиле.
По серии радиоуглеродных дат это относится к 1200-900 гг. до н.э. Именно на основе вышеприведенных данных и была сформулирована гипотеза о том, что “ольмеки” создатели самой ранней цивилизации Мезоамерики (1200-900 гг. до н.э.) и уже от нее происходят все остальные высокоразвитые культуры Мезоамерики – сапотекская, теотихуаканская, майя и др. Вместе с тем сегодня приходится говорить о том, что “ольмекская” проблема еще весьма далека от своего решения. Мы не знаем об этнической принадлежности носителей этой культуры (термин “ольмеки” заимствован от названия тех этнических групп, которые обосновались на южном побережье Мексиканского залива накануне конкисты) . Нет ясности по поводу основных этапов развития культуры “ольмеков” , точной хронологии и материальных признаков этих этапов. Неизвестна и общая территория распространения этой культуры, ее социально-политическая организация.
Культура “ольмеков” со всеми ее проявлениями отражает длительный путь развития: от конца II тыс. до н.э. до середины – последних веков I тыс. до н.э. Можно предполагать, что “ритуальные центры” с монументальной скульптурой появляются Веракрусе и Табаско примерно в первой половине I тыс. до н.э. (возможно, даже и в 800 г. до н.э.) , как в Ла-Венте. Но все, что представлено там археологически в 800-400 гг. до н.э., вполне соответствует уровню “вождеств” , “союзов племен” , т.е. заключительной стадии первобытнообщинной эпохи. Показательно, что первые известные нам образы письменности и календаря появляются на “ольмекских” памятниках только с I тыс. до н.э. (стела С в Трес-Сапотес и др.) . С другой стороны, такие же “ритуальные центры” с пирамидами, монументами и календарными иероглифическими надписями – представлены в Оахане сVII – VI вв. до н.э., а без надписей – в горной Гватемале, у предков майя.
Появившись в Табаско около 4 тыс. лет назад, за 2 тыс. лет до н.э. они распространили свое культурное влияние на огромный регион и исчезли, чтобы уступить место иным цивилизациям. Это позволило выдвинуть гипотезу (А. Касо, в 1941г.) , суть которой заключается в тезисе ос ольмекской культуре как проматери более поздних культур – майяской, теотихуаканской, сапотекской и т.д.
Центр, из которого распространилось это влияние, известен под названием Ла-Вента. другими важными центрами той же культуры были Трес-Сапотес в Табаско и Сан-Лоренсо. Ольмекские мудрецы достигли высочайших успехов в счете, составлении календаря, астрономических наблюдениях, иероглифической письменности и гомеопатии.
Хотелось бы отметить еще одно явление, распространенное в те времена – это игра в мяч, внешне похожая на современный баскетбол. Игроки должны были попасть мячом в каменное кольцо, прикрепленное к стене стадиона – специального игрового поля. При этом они должны были касаться мяча не руками, не ступнями, а лишь бедрами, ягодицами, плечами и локтями. Для обеспечения своей безопасности члены “команд” надевали специальную защитную одежду – маску и нагрудники. При этом они становились похожими скорее на бейсболистов. Некоторые полагают, что в конце игры победитель отрезал побежденному голову – наподобие гладиаторов римского Колизея. Однако в данном случае речь могла идти лишь о религиозном жертвоприношении. Само соревнование носило ритуальный, магический характер. Ритуал этот теснейшим образом был связан с культом плодородия земли – изображения сцен игры и обезглавливания всегда содержали элементы растительного орнамента.
Во главе общества стояли жрецы-астрономы. Только в классовом государстве возможно появление церемониального центра, подобно Ла-Венте. Социальной и производственной основой этого общества были земледельцы. Между верхушкой и земледельцами размещался слой, состоявший из ремесленников (камнетесов, гончаров, столяров) , слуг, актеров, торговцев. Простое перечисление секторов хозяйства того общества способно воссоздать картину его экономики, основанной на земледелии и развитом ремесле. Причины подобной концентрации власти преимущественно в руках жрецов, как и ее истоки, следует искать в земледельческом характере самой религии ольмеков.
В ольмекском пантеоне главенствовал культ бога-ягуара, породивший позже культ бога дождя. Образ стилизованного хищника из семейства кошачьих имел чрезвычайно важное значение. Участники ритуальной игры в мяч хотя и не являлись представителями жреческой аристократии, но все же принадлежали к этому сословию.
Цивилизация майя классического периода Майя, словно бросая вызов судьбе, надолго обосновались в негостеприимных центральноамериканских джунглях, выстроив там свои белокаменные города. За пятнадцать веков до Колумба изобрели точный солнечный календарь и создали единственную в Америке иероглифическую письменность, использовали в математике понятие нуль, уверенно предсказывали солнечные и лунные затмения. Уже в первые века нашей эры они достигли поразительного совершенства в архитектуре, скульптуре и живописи.
Но майя не знали металлов, плуга, колесных повозок, домашних животных, гончарного круга. Фактически, если исходить из набора их орудий, они были еще людьми каменного века. Происхождение культуры майя окутано таинственностью. Появление первой цивилизации майя относится к рубежу нашей эры и связано с лесными равнинными областями на юге Мексики и севере Гватемалы. В течение многих столетий здесь существовали многолюдные государства и города. Но в IX-X вв. период расцвета закончился внезапной жестокой катастрофой.
Города на юге страны были заброшены, население резко сократилось, и вскоре тропическая растительность укрыла своим зеленым ковром памятники былого величия. После Xв. развитие культуры майя, правда уже несколько измененной влиянием со стороны чужеземных завоевателей – тольтеков, пришедших из центральной Мексики и с побережья Мексиканского залива, продолжалось на севере – на полуострове Юкатан – и на юге – в горах Гватемалы. В XVI в. индейцы майя занимали обширную и разнообразную по природным условиям территорию, включавшую в себя современные мексиканские штаты Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан и Кинтана-Рио, а также всю Гватемалу, Белиз, западные районы Сальвадора и Гондураса.
В настоящее время большинство ученых выделяют в пределах этой территории три крупные культурно – географические области или зоны: Северную (п-ов Юкатан) , Центральную (Северная Гватемала, Белиз, Табаско и Чьяпас в Мексике) и Южную (горная Гватемала) .
Начало классического периода в низменных лесных областях отмечено появлением таких новых черт культуры, как иероглифическая письменность (надписи на рельефах, стелах) , календарные даты по эре майя (так называемого Длинного Счета – числа лет, прошедших от мифической даты 3113 г. до н.э.) , монументальная каменная архитектура со ступенчатым “ложным” сводом, культ ранних стел и алтарей, специфический стиль керамики и терракотовых статуэток, оригинальная настенная живопись.
Архитектура в центральной части любого крупного города майя I тыс. до н.э. представлена пирамидальными холмами и платформами различных размеров и высоты. Внутри они обычно сооружены из смеси земли и щебня и облицованы снаружи плитами тесаного камня, скрепленными известковым раствором. На их плоских вершинах стоят каменные здания: небольшие постройки из одной – трех комнат на высоких башнеобразных пирамидах – основаниях (высота некоторых из таких пирамид – башен, как, например, в Тикале, достигла 60м.) . Это, вероятно, храмы. А длинные многокомнатные ансамбли на низких платформах, обрамляющих внутренние открытые дворики, скорее всего резиденции знати или дворцы, поскольку перекрытия этих зданий сделаны обычно в виде ступенчатого свода, стены их очень массивны, а внутренние помещения сравнительно узки и невелики по размерам. Единственным источником света в комнатах служили узкие дверные проемы, поэтому внутри уцелевших храмов и дворцов царят прохлада и полумрак. В конце классического периода у майя появляются площадки для ритуальной игры в мяч – третий тип основных монументальных построек местных городов. Основной единицей планировки в городах майя были прямоугольные мощеные площади, окруженные монументальными зданиями. Очень часто важнейшие ритуально – административное постройки располагались на естественных или искусственно созданных возвышениях – “акрополях” (Пьедрас-Неграс, Копан, Тикаль и др.) .
Рядовые жилища строились из дерева и глины под крышами из сухих пальмовых листьев и были, вероятно, похожими на хижины индейцев майя XVI-XX вв., описанные историками и этнографами. В классический период, как и позднее, все жилые дома стояли на невысоких (1-1,5 м.) платформах, облицованных камнем. Отдельно стоящий дом – явление, редкое у майя. Обычно жилые и подсобные помещения образуют группы из 2-5 построек, расположенных вокруг открытого внутреннего дворика (патио) прямоугольной формы. Это – резиденция большой патриархальной семьи. Жилые “патио-группы” имеют тенденцию объединяться в более крупные единицы – наподобие городского “квартала” или его части.
В VI-IX вв. майя достигли наивысших успехов в развитии различных видов неприкладного искусства, и, прежде всего в монументальной скульптуре и живописи. Скульптурные школы Паленке, Копака, Йашчилана, Пьедрас-Неграс добиваются в это время особой тонкости моделировки, гармоничности композиции и естественности в передаче изображаемых персонажей (правителей, жрецов, сановников, воинов, слуг и пленных) . Знаменитые фрески Бонампака(Чьяпас, Мексика) , относящийся к VIII в. н.э., представляют собой историческое повествование: сложные ритуалы и церемонии, сцены набега на чужие селения, жертвоприношения пленных, празднество, танцы и шествия сановников и вельмож.
Благодаря работам американских (Т. Проскурякова, Д Келли, Г. Бернин, Дж. Кублер и др.) и советских (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинталов) исследователей удалось убедительно доказать, что монументальная скульптура майя I тыс. н.э. – стела, притолоки, рельефы и панели (а также иероглифические надписи на них) – это мемориальные памятники в честь деяний майяских правителей. Они рассказывают о рождении, вступлении на престол, войнах и завоеваниях, династических браках, ритуальных обрядах и прочих важных событиях из жизни светских владык почти двух десятков городов-государств, которые существовали, по данным археологов, в Центральной области майя в I тыс. н.э..
Совершенно по-иному определяется сейчас и назначение некоторых пирамидальных храмов в городах майя. Если прежде они считались святилищами важнейших богов пантеона, а сама пирамида – лишь высоким и монолитным каменным постаментом для храма, то за последнее время под основаниями и в толще ряда таких пирамид удалось обнаружить пышные гробницы царей и членов правящих династий (открытие А. Руса в Храме Надписей, Паленке и др.) .
Заметные изменения претерпели за последнее время о характере, структуре и функциях крупных майяских “центров” I тыс. н.э. Широкие исследования археологов США в Тикале, Цибилчальтуне, Энце, Сейбале, Бекане и др. выявили наличия там значительного и постоянного населения, ремесленного производства, привозных изделий и многих других черт и признаков, свойственных древнему городу, как в Старом, так и в Новом Свете.
Исследуя пышные захоронения майяских аристократов и правителей I тыс. н.э., ученые предположили, что изображения и надписи на каждом глиняном сосуде описывают смерть майяского правителя, длительное путешествие его души по страшным лабиринтам царства мертвых, преодоление разного рода препятствий и последующее воскрешение владыки, который превращался в конечном счете в одного из небесных богов. Кроме того, американский ученый Майкл Ко установил, что надписи или отдельные их части, представленные почти на всех расписных полихромных вазах VI-IX вв. н.э., часто повторяются, т.е. имеют стандартный характер. Расшифровка этих надписей открыла совершенно новый, неведомый прежде мир – мифологические представления древних майя, их концепция жизни и смерти, религиозные воззрения и многое другое.
Каждый город-государство майя возглавлял халач-виник, что означает “настоящий человек” . Это был наследственный титул, передаваемый от отца к старшему сыну. Кроме того, он именовался ахав – “господин” , “владыка” . Хавач-винику принадлежала самая высокая административная власть, сочетавшаяся с высшим жреческим саном. Верховные вожди, жрецы и советники (ах куч каб) образовывали нечто вроде Государственного совета. Хавач-виник назначал, возможно из своих кровных родственников, батабов – вождей селений, которые находились по отношению к нему в феодальной зависимости. Основными функциями батабов было соблюдение порядка в подчиненных селениях, регулярная выплата податей. Они могли быть чиновниками или главами кланов, наподобие кальпуллеков астеков или курака инков. Как и те, они являлись военачальниками. Но в случае войны право командования осуществлял након. Были и менее важные должности, среди которых хольпоп – “глава циновки” . Существовал там и целый жреческий клир, однако, самое распространенное название жреца ах кин.
Ах кины хранили высокоразвитую науку майя – прапрадедовские астрономические знания о движении звезд, Солнца, Луны, Венеры и Марса. Они могли предсказать солнечные и лунные затмения. Поэтому власть жрецов над коллективными верованиями считалась абсолютной и высшей, оттесняя порою даже власть наследственной знати.
В основании социальной пирамиды располагались массы общинников. Они жили вдали от городских центров, в небольших поселениях, сеяли маис для содержания своих семей и знати. Именно они создали церемониальные центры, пирамиды с храмами, дворцы, стадионы для игры в мяч, мощеные дороги и прочие сооружения. Они добывали огромные каменные глыбы для возведения тех памятников, которые поражают археологов и восхищают туристов. Они были резчиками по дереву, скульпторами, носильщиками, выполнявшими функции не существовавших в Месоамерике вьючных животных. Кроме выполнения подобных работ, народ выплачивал дань хавач-винику, подносил подарки местным ахавам, жертвовал богом маис, фасоль, какао, табак, хлопок, ткани, домашную птицу, соль, сущеную рыбу, кабанчиков, мед, воск, нефрит, кораллы и раковины. Когда испанцы захватили Юкатан, население называлось масехуальооб – термин, несомненно, науа-майяского образования.
Земля у майя считалась общественной собственностью и обрабатывалась совместно, хотя и существовали частные наделы, принадлежавшие знати. Епископ Юкатана Диего де Ланда писал: “Помимо собственных участков весь народ обрабатывал поля своего владыки и собирал достаточное количество и себе, и его дому” .
Это замечание о произведенных отношениях майя проливает свет на два важных момента. Во-первых, становится ясно, что масехуальооб были обязаны обрабатывать земли, предназначенные для содержания жреческой аристократии. При этом “общем рабстве” целая община оказывалась порабощенной агентами государства в отличие от происходившего при рабовладении, когда рабы принадлежали конкретному хозяину. Деспотизм такой системы очевиден. Во-вторых, как отмечал А. Рус, нельзя не заметить, что, какими бы ни были рабство и деспотизм, они несли определенное положительное начало: обрабатывающий землю – хотя бы для ахава или владыки – масехуаль брал часть, которая обеспечивала его и его семью. А это значит, что ни он, ни члены его семьи не испытывали голода, от которого постоянно страдают индейцы уже в течение почти пяти веков.
Морли предположил, что у майя существовала еще одна социальная категория – рабы – пентакооб. Их эксплуатация была иной, чем при “общем рабстве” . Рабом общинник мог стать в следующих случаях: родившись от раба; попав в плен на войне; оказавшись проданным на рынке. Но как бы ни назывались социальные группы рабов и деклассированных членов общества, их положение было весьма близко к положению подобных категорий в иных мексиканских обществах или янакунов в Тауантинсуйю.
Экономика общества основывалась на земледелии. Принято считать, что маис составлял 65% питания индейцев майя. Его возделывали при помощи подсечно-огневой системы со всеми вытекающими из этого явления последствиями: оскудением почв, снижением урожайности, вынужденной сменой участков. Однако пищевой рацион пополнялся фасолью, тыквой, томатами, химакой, камоте, а на десерт – табаком и многочисленными фруктами. Тем не менее, отдельные исследователи ставят под сомнение преобладание маиса в земледелии майя: возможно, что существовали районы, где маис не возделывался, а население вполне удовлетворялось клубневыми растениями или же дарами моря, рек и озер.
На некоторые размышления наводит и тот факт, что практически во всех археологических центрах обнаружено присутствие “рамона” – растения, превосходящего маис, как по питательным свойствам, так и по урожайности. Кроме того, его культивация не требовала больших усилий. Некоторые исследователи полагают, что именно это заменяло маис во время неурожаев.
Как бы то ни было, майя умели получить от земли наивысшую отдачу. Помогали в этом и террасы в горных зонах, и каналы в долинах рек, увеличивавшие поливные площади. Длина одного из таких, доводившего воды от реки Чампотон до Эцны, города на западе Юкатана, достигала 30 км. Вегетарианцами майя не были: они потребляли индюшатину и мясо специально выращиваемых собачек. Им нравился пчелиный мед. Охота также была источником мясных продуктов, которые при еде приправлялись перцем и солью. Перец выращивался в огородах, а соль добывалась на специальных соляных разработках.
Важную статью экономики составляли ремесло и торговля. Ремесло, очевидно, процветало – изготовлялись мячи для ритуальной игры, бумага для рисованных книг или кодексов, хлопковые коды и веревки, хенекеновые волокна и многое другое. Торговля, как и у астекских почтека, составляла весьма важных сектор экономики. На территории нынешнего штата Табаско традиционно велась меновая торговля между более северными астеками и майя. Они обменивались солью, воском, медом, одеждой, хлопком, какао, украшениями из нефрита. В качестве “обменной монеты” выступали зерна какао и раковины. Города-государства соединялись между собой грунтовыми дорогами, тропами, но иногда и мощеными шоссе – вроде того, что протянулось на 100 км между Йашхуна (около Чичен-Ицы) и Коба на восточном побережье. Реки, безусловно, также служили путами сообщения, особенно для торговцев.
Если бы не существовало столь развитой системы коммуникаций, Кортес наверняка потерялся бы в густой петенской сельве, когда отправился покарать взбунтовавшегося Олида. Берналь Диас не раз восхищался, отмечая ту незаменимую помощь, которую оказывали отрядам конкистадоров дорожные карты майя. И даже когда мы доберемся в нашем путешествии до самого юга оставшейся части Месоамерики, то обнаружим все тех же майя, пустившихся в свои отважные странствия в самые удаленные уголки региона. Все это увидел и Колумб.
Во всей Мезоамерике не было народа, который достиг бы более значительных успехов в науках, чем это удалось майя – народу необычайных способностей. Высокий уровень цивилизации определяли в первую очередь астрономия и математика. В этой сфере они действительно оказались в доколумбовой Америке вне всякой конкуренции. Их достижения не сопоставимы ни с какими другими. Майя превзошли в данных науках даже своих современников-европейцев. В настоящее время известно о существовании не менее 18 обсерваторий периода расцвета Петена. Так, Вашактун занимал исключительное положение и считался особенно важным центром, поскольку именно именнтам определялись точки солнцестояния и равноденствия. Исследователь Блом провел серию экспериментов на центральной площади Вашактуна. Основываясь на расчетах точной широты и долготы города, он смог разгадать увлекательный секрет древнего ансамбля, состоявшего из храмов и пирамид, окружавших квадратную, ориентированную по сторонам света площадь. “Волшебным секретом” оказался способ, посредством которого жрецы расположившиеся на вершине пирамиды-обсерватории, благодаря храмам-ориентирам устанавливали с математической точностью точку восхода солнца в периоды солнцестояния и равноденствия.
С VI или VII в. в соответствии с решениями ученого Собора в Шочикалько майя установили гражданский год в 365 дней. Посредством сложной системы календарной корреляции, названной позже дополнительной серией, они привели этот год в соответствие с действительной длительностью солнечного года, которая, по современным подсчетам, равна 365,2422 дня. Этот счет оказался более точным, чем летосчисление с високосным годом, введенное согласно календарной реформе папы Григория XIII спустя 900 или даже 1000 лет, в последней четверти XVI в. Морли составил следующую таблицу: Длительность года по современным данным – 365,2422 дня Древний юлианский год – 365,2510 дня Современный григорианский год – 365,2425 дня Год майя – 365,2420 дня Год майя состоял из 18 месяцев по 20 дней каждый. На языке майя периоды времени назывались: 20 дней – виналь; 18 виналей – тун; тун равнялся 360 кинам (дням) . Для выравнивания солнечного года добавлялись 5 дней, называвшихся майеб, буквально: “неблагоприятные” . Считалось, что в эту пятидневку “умирает год” , и потому в эти последние дни древние майя ничего не делали, чтобы не навлечь на себя беду.
Тун не был последней единицей времени в календаре майя. При увеличении в 20 раз начинали формироваться циклы: 20 тунов составляли катун; 20 катунов – бактун; 20 бактунов – пиктун; 20 пиктунов – калабтун; 20 калабтутов – кинчильтун и т.д. В алаутун входили 23 040 000 000 дней, или кинов (солнц) .
Все даты, сохранившиеся на стелах, монолитах, кодексах и в сделанных испанцами записях раннеколониального периода, имеют единую точку отсчета. Ее мы назвали бы “год Первый” , с которого начинается счет времени майя. По нашей хронологии, он падает на 3113 г. до н.э., или же, в соответствии с иной системой корреляции, на 3373 г. до н.э. Любопытно заметить, что эти даты близки к первому году еврейского календаря, который приходится на 3761 год до н.э. – год предполагаемого создания Библии.
Майя умело совмещали два календаря: хааб – солнечный, состоявший из 365 дней, и цолкин – религиозный, из 206 дней. При таком совмещении складывался цикл из 18890 дней, лишь по завершении которого название и цифра дня вновь совпадали с тем же названием месяца. Это как бы 15 ноября, например, непременно приходилось каждый раз на четверг. Столь значительное значение астрономической науки не стало бы возможным без идеально разработанной системы счета. Майя создали такую систему. Она похожа на ту, что арабы переняли у индийцев и позже передали европейцам, которые лишь тогда смогли отказаться от примитивной римской системы.
Майя превзошли эту систему прежде, чем римляне завоевали Галлию и Иберийский полуостров, и много раньше, чем арабы привезли в Европу десятичную систему счета. Считается, что она была изобретена в Индии в VII в. н.э. и что арабы передали ее европейцам лишь спустя несколько веков. Майя же пользовались своей сходной с десятичной системой по крайней мере с IV в. н.э. – иначе говоря, 1600 лет назад.
Как употребляемая нами десятичная система, так и двадцатиричная майяская основывается на едином принципе, согласно которому знак сам по себе ничего не значит, но в сопровождении с другой цифры становится основой для математического обращения, позволившего совершить все завоевания современных наук. Этот знак – ноль, чье свойство увеличивать сочетающуюся с ним цифру в десятки раз по нашей системе и в двадцать раз по системе майя посредством позиционного перемещения указанной цифры влево в первом случае и кверху во втором делает возможными запись бесконечных множеств и осуществление самых сложных астрономических подсчетов.
В нашей десятичной системе имеются девять цифр и ноль. Майяская состоит лишь из двух – точки и черты – и ноля. Изобретение этого знака в столь отдаленные времена поднимает математический гений майя на поразительные вершины. Это означало величайший прогресс в области абстрактного мышления. Сведения о науке майя сохранились в весьма незначительном количестве книг, которые избежали катастрофы, наступившей для аборигенных культур Америки с началом европейской конкисты. До настоящего времени сохранились лишь три книги майя. Одна из них в Париже, другая – в Мадриде, третья – в Дрездене.
В истории майя немало загадок. Причина культурного упадка майя – это еще одна тайна в истории майя. Необходимо заметить, что нечто подобное происходило по всей Мезоамерике. Существует немало теорий, истолковывающих причины этого явления – землетрясения, климатические катаклизмы, эпидемии малярии и желтой лихорадки, иноземное завоевание, интеллектуальное и эстетическое истощение, военное ослабление, административная дезорганизация и т.д. Морли утверждал, что “основной причиной упадка и исчезновения Старой империи стал упадок системы земледелия” . Блом согласился с этим мнением, заявив, что “майя истощили свою землю, так как использовали примитивные методы ее обработки, вследствие чего население было вынуждено отправиться на поиски новых мест для выращивания своих урожаев” . Однако археологи А. В. Киддер и Э. Томпсон отбросили эту “земледельческую” версию. Более того Томпсон был готов допустить версию о “культурном угасании” , но совершенно отбрасывал мысль о том, что население могло оставить свои территории.
Другие исследователи выдвинули теорию о мощном восстании, с которым связывают разбитые и опрокинутые тикальские монументы.
Глубоко изучив теории упадка культуры майя, Рус пришел к выводу: “Очевидно, что между ограниченными возможностями отсталой сельскохозяйственной техники и растущим населением существовали неразрешимые противоречия. Они все более усугублялись по мере увеличения доли непроизводительного населения по отношению к земледельцам. Рост строительства церемониальных центров, усложнение ритуала, увеличение числа жрецов и воинов делали все более трудным производство сельскохозяйственного продукта, достаточного в количественном отношении для сего населения.
Несмотря на глубоко укоренившуюся в сознании индейцев веру в богов и покорность их представителям на земле, поколения земледельцев не могли не сопротивляться всевозрастающему гнету. Очень может быть, что эксплуатация достигла предела и стала вконец невыносимой, спровоцировав тем самым крестьянские выступления против теократии наподобие Жакерии во Франции в XIV в. Возможно также, что эти события совпали с усилением влияния из вне, тем более что период угасания культуры майя совпадает с миграцией племен Мексиканского нагорья. Эти народы в свою очередь переживали период всеобщего смятения в связи с вторжением с севера варварских племен, теснивших их к югу. Миграции буквально перетасовали группы индейцев, расположенные на пути переселенцев, и произвели настоящую цепную реакцию, приведшую к вспышке искры крестьянского восстания” .
Цивилизация ацтеков.
После гибели Теотихуакана Центральная Мексика на долгие десятилетия становится ареной драматических и бурных событий: все новые и новые волны воинственных варварских племен “чичимеков” вторгаются сюда с севера и северо-запада, сметая еще уцелевшие островки теотихуаканской цивилизации в Аскапоцалько, Портесуэло, Чалуле и т.д. Наконец, в конце IX – начале X в. в результате слияния этих двух потоков – пришлого (“чичимекского” ) и местного (теотихуаканского) – на северо-востоке региона возникает могущественное государство тольтеков с центром в г. Туле – Толлане (Идальго, Мексика) .
Но и это государственное образование оказалось недолговечным. В 1160 г. вторжение новых групп варваров с севера сокрушило Толлан и положило начало очередному периоду нестабильности в политической истории Мезоамерики. Среди воинственных пришельцев были теночки-ацтеки (астеки) , полуварварское племя, направляемое к поискам лучшей доли указаниями своего племенного бога Уицилопочтли. Согласно преданиям, именно божественное провидение предопределило и выбор места для строительства будущей ацтекской столицы – Теночтитлана в 1325 г.: на пустынных островах в западной части обширного озера Тескоко. В это время в долине Мехико вели борьбу за лидерство несколько городов-государств, среди которых выделялись более могущественные Аскапоцалько и Кульхуакан. Ацтеки вмешались в эти хитросплетения местной политики, выступая в роли наемников у наиболее сильных и удачливых хозяев.
В 1427 году ацтеки организовали “тройственную лигу” – союз городов- государств Теночтитлана, Тескоко и Тлакопана (Такубы) – и приступили к последовательному завоеванию сопредельных областей. Огромный ужас внушали их обсидиановые булавы, круглые щиты и неуемная агрессивность. Невероятное могущество Ацтекской империи было достигнуто благодаря изобретательности и предприимчивости трех тлатоани – Моктекусомы I(1440-1469) , Ашаякатля (1469-1481) , и Ауисотля (1481-1502) . Было бы неверным считать их просто захватчиками и покорителями более слабых в военном отношении народов – они являлись подлинными государственными деятелями. Совершенствование социальной организации и материального прогресса людей могло осуществиться во многом лишь при наличии у правителя редкого государственного таланта, железной воли, стремления к новому и чувства блестящего исторического предвидения. Немалый вклад в этот исторический подвиг принадлежит Слукоатлю и Тлакаелелю. Он выполнял функции своего рода “железного канцлера” . Этот выдающийся политик умер в начале XVI в., ставшего трагическим для американских индейцев.
После смерти Ауисотля на пост тлатоани был возведен Монтесума Шопойоцин, что в переводе означает “молодой” . Чаще его называют Моктесома II. Он правил в течение 18 лет. 1 июля 1520 г. он был казнен испанцами.
К моменту прихода испанцев в начале XVI в., так называемая Ацтекская империя охватывала огромную территорию – около 200 тыс. кв. км – с населением 5-6 млн. человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива. Столица империи – Теночтитлан – со временем превратилась в огромный город, площадь которого составляла около 1200 га, а количество жителей, по разным оценкам, достигало 120-300 тыс. человек.
С материком этот островной город был связан тремя большими каменными дорогами дамбами, имелась и целая флотилия лодок каноэ. Подобно Венеции, Теночтитлан был прорезан правильной сетью каналов и улиц. Ядро города образовывал ритуально – административный центр: “священный участок” – обнесенный стенами квадрат длиной 400м, внутри которого находились главные городские храмы (“Темпло Майор” – храм со святилищами богов Уицилопочтли и Тлалока, храм Кецалькоатля и др.) , жилища жрецов, школы, площадка для ритуальной игры в мяч. Рядом располагались ансамбли пышных дворцов ацтекских правителей – “тлатоани” . По словам очевидцев, дворец Монтесумы (точнее, Моктесумы) II насчитывал до 300 комнат, имел большой сад, зоопарк, купальни.
Вокруг центра теснились жилые кварталы, населенные торговцами, ремесленниками, земледельцами, чиновниками, воинами. На огромном Главном рынке и меньших по величине квартальных базарах велась торговля местными и провозными продуктами и изделиями. Общее впечатление о великолепной ацтекской столице хорошо передают слова очевидца и участника драматических событий конкиста – солдата Беркаля Диаса дель Кастильо из отряда Кортеса. Стоя на вершине высокой ступенчатой пирамиды, конквистадор с изумлением взирал на странную и динамичную картину жизни огромного языческого города: “И мы увидели огромное количество лодок, одни приходили с различными грузами, другие … с разнообразными товарами… Все дома этого великого города… находились в воде, а из дома в дом можно было попасть только по висячим мостам или на лодках. И видели мы… языческие храмы и часовни, напоминавшие башни и крепости, и все они сверкали белизной и вызывали восхищение” .
Теночтитлан был захвачен Кортесом после трехмесячной осады и ожесточенной борьбы в 1521 г. И прямо на руинах ацтекской столицы, из камней ее дворцов и храмов, испанцы построили новый город – Мехико, быстро растущий центр своих колониальных владений в Новом Свете. Со временем остатки ацтекских построек были перекрыты многометровыми напластованиями современной жизни. В этих условиях вести систематические и широкие археологические исследования ацтекских древностей почти невозможно. Лишь от случая к случаю в ходе земляных работ в центре Мехико появляются на свет каменные изваяния – творения древних мастеров.
Поэтому подлинной сенсацией стали открытия конца 70 –80 гг. XX в. при раскопках Главного храма ацтеков – “Темпло Майор” – в самом центре Мехико, на площади Сокало, между кафедральным собором и президентским дворцом. Сейчас вскрыты уже святилища богов Уициопочтли (бог солнца и войны, глава ацтекского пантеона) и Тлалока (бог воды и дождя, покровитель земледелия) , обнаружены остатки фресковых росписей, каменная скульптура. Особенно выделяются круглый камень диаметром свыше трех метров с низкорельефным изображением богини Койольшаухки – сестры Уицилопочтли, 53 глубокие ямы – тайники, заполненные ритуальными приношениями (каменные фигурки богов, раковины, кораллы, благовония, керамические сосуды, ожерелья, черепа принесенных в жертву людей и т.д.) . Вновь обнаруженные материалы (общее их число превышает несколько тысяч) расширили существовавшие преставления о материальной культуре, религии, торгово-экономических и политических связях ацтеков в период расцвета их государства в конце XV – XVI в.
Цивилизация Южной Америки.
Какие племена и народности населяли в древности Перу? Подавляющее большинство считает, что ими были инки. И это кажется правильным. Когда в 1532г. испанские конквистадоры ступили на перуанскую землю, вся страна, а также Эквадор, Боливия и Северное Чили входили в предмет гигантской инской империи, или, как сами инки называли свое государство Тауантинсуйю. Общая протяженность Тауансуйю вдоль Тихоокеанского побережья составляла свыше 4300 км, а население – не менее 6 млн. человек. Однако инки представляли собой лишь внешний фасад древнего Перу, за которым как в Египте или в Месопотамии, скрывалось длинное и славное прошлое.
В конце II тыс. н.э. в горах северо-восточной области страны внезапно появилась западная культура Чавин, синхронная с “Ольмекскими “памятниками Мезоамерики и близкая им по характеру (культ кошачьего хищника – ящера или пумы, каменные пирамидальные храмы, изящная керамика и т.д.) . С рубежа нашей эры в прибрежной зоне Перу на севере возникает цивилизация Мочина, а на юге – цивилизация Наска. Одновременно с ними или чуть позже в горах Боливии и Южного Перу Сформировалась динамичная и оригинальная культура Тиаунакана(названная так по имени своего центрального поселения, близ южного берега оз. Титикана) . Что же характерно для всех названных ранних перуанско-боливийских цивилизаций?
Прежде всего, они родились самостоятельно, одновременно с классическими цивилизациями Мезоамерики, но без каких-либо заметных связей с ними, Далее, хотя древние перуанцы не создали ни иероглифической письменности, ни сложного календаря, их технологии в целом были совершеннее, чем у населения Мезоамерики. В то время, когда мезоамериканцы жили еще целиком в каменном веке, индейцы Перу и Боливии со II тыс. до н.э. знали металлургию, обработку золота, серебро, медь и их сплавы и делали из них не только украшения и оружия, но (как в случае с медью) даже наконечники земледельческих орудий – “палок-копалок” и мотыг. Они, особенно создатели культуры мочика, изготовляли великолепную керамику с полихромной росписью и фигурным моделированием. Их ткани из хлопка и шерсти были тонкими и совершенными. Но особенно изящные виды этой продукции – гобелены, декоративные ткани, парча и кисея – не имеют, пожалуй, себе равных в древнем мире. Их красота лишь усиливалась яркостью красителей, приготовляемых из различных растений (например, индиго) и минералов. Эти три важные компонента местной культуры – металлические изделия, керамика и ткани (хорошо сохраняющиеся в сухом и теплом климате побережья) – придают неповторимое своеобразие всем названным древнеперуанским цивилизациям 1тыс. н.э.
Последующий период (с X в. н.э. и позже) отличен усилением экспансии населения горных областей (особенно Тиаунако) в зону Тихоокеанского побережья. Затем здесь возникает несколько новых государств, крупнейшим из которых стало Чиму, расположенное на севере данной области, примерно от Тимбега до Лимы. Его столица Чан – Чан занимала площадь около 25 кв. км и имела население до 25 тыс. человек. В центре города находилось десять огромных прямоугольников 400х200 м, огороженных стенами 12 м высотой, – дворцовые ансамбли местных царей. Вокруг – резиденция меньшего размера, где жили чиновники, ремесленники и другие группы горожан. После смерти царя хоронили в его дворце со всеми богатствами, а приемник строил себе новое здание, похожее скорее на замок или крепость, чем на обычный дом. Именно в Чиму впервые была создана объединенная сеть ирригационных каналов и построены дороги, соединяющие горы и побережье. А это в свою очередь объясняет и впечатляющие достижения местной культуры в городах и селах.
В то же время в горной зоне с ее изрезанным рельефом, большим числом почти изолированных друг от друга долин и рек одновременно возник целый ряд мелких враждующих между собой государств. Но лишь одно из них государство инков в долине Куско, – обладая более совершенной организацией своей армии и аппарата власти и отличаясь воинственностью своих жителей, сумело сломить сопротивление соседей и стать господствующей силой в регионе. Это произошло всего лишь за столетие до прихода испанцев, в XV в. н.э.
Размеры инской империи росли с небывалой быстротой. Между 1438 1460 гг. инка Пачахути завоевал большую часть горных районов Перу. При его сыне Топа Инке (1471-1493 гг.) были захвачены значительная часть Эквадора и территория государства Чиму, а чуть позже – юг прибрежной зоны, горы Боливии, север Чили. Во главе огромной державы стоял божественный правитель сана – инка, которому помогала наследственная аристократия, связанная с правителем кровным родством, а также жреческая каста и целая армия чиновников, контролировавших все стороны жизни.
Сельские общины несли тяжелый труд всевозможных налогов и трудовых повинностей (работа на строительстве дорог, храмов и дворцов, в рудниках, служба в армии и т.д.) Население вновь завоеванных земель насильственно перемещалось из своих родных мест в отдаленные провинции. Империя была связана обширной сетью мощенных камнем дорог, вдоль которых через определенные расстояния стояли почтовые станции с помещениями для отдыха и склады с продуктами и необходимыми материалами. По дорогам регулярно курсировали и пешие гонцы – бегуны, и всадники на ламах.
Духовная жизнь и вопросы культа целиком находились в руках жреческой иерархии. Поклонение богу – творцу Виракоче и небесным планетам осуществлялось в каменных храмах, украшенных внутри золотом. В зависимости от обстоятельств жертвоприношения богам варьировали от обычных в таких случаях мяса ламы и маисового пива до убийства женщин и детей (во время болезни или смерти верховного Инки) .
Однако эта самая крупная и наилучшим образом организованная империя доколумбовой Америки стала легкой добычей горстки испанских авантюристов во главе с Франсиско Писарро в XVI в. н.э. Убийство инки Атаульпы в 1532 г. парализовало волю к сопротивлению местных индейцев, и могущественное инское государство в считанные дни рухнуло под ударами европейских завоевателей.
Заключение.
Итак, в конце XV – начале XVI в. в западном полушарии встретились два мира, совершенно не похожие друг на друга и стоящие на различных стадиях культурно-исторического развития: если наиболее передовые цивилизации индейцев по своему уровню соответствовали в Старом Свете самым архаичным формам государства Древней Востока, Европа уже ликвидировала к тому времени Ренессанс и переживала период антифеодальных революций. И, тем не менее, американским аборигенам было чем поделиться с пришельцами из своих культурных достижений, накопленных за тысячелетия самостоятельного развития. Благодаря им в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, каучук и т.д. Об этом же свидетельствует и обмен слов, взятых из индейских языков, географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, птиц, рыб, предметов, воспринятых у индейцев.
Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относятся выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных) , колесный транспорт, гончарный круг, плуг иное земледелие, арка в архитектуре и т.д. в Анской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилось еще во II тыс. до н.э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н.э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и предметов.
Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Средней Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древне цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.
Join Us On Telegram @rubyskynews
Apply any time of year for Internships/ Scholarships
